符的起源- 符的結構- 箓的構成與功能- 神咒- 步罡
符箓——符的起源
符是一種被認為能夠召致鬼神、厭鎮精魅的奇特文書。它文字曲折難辨,似書,又似圖,在道法中被大量應用。道符是從哪裡來的?道書上說,它本身是天上雲氣自然結成,「此符本於結空,太真仰寫天文,分別方位,區別圖像符書之異」(《三洞神符記》)。以後才由太上老君等神仙將它傳授至人間。近代 蒙文通 先生認為符文曲折,起於西南少數民族文字,其說雖另闢蹊徑,但尚值得商榷。符書本來源於先民的文字崇拜。《後漢書.方術傳》中《解奴辜傳.集解》引惠棟曰:「古代有管制鬼神的辦法,所以《淮南子》說:古時倉頡創造文字,而天上落下小米,鬼在夜裡哭泣。高誘注說:鬼恐怕被文書所管制,所以夜裡哭泣。」(古有劾鬼之法,故《淮南本經》云:昔者倉頡作書,而天雨粟,鬼夜哭。高誘注云:鬼恐為書文所劾,故夜哭。)可知某些特殊的文書可以壓劾鬼神的思想早就有了。在文明時代,官方文書尤其是命令、政令,具有強制的權威,受其影響,在一般人頭腦中加強了對文字的崇拜。從現有的文獻看,道符形成於東漢,它是將凡間的權利象徵搬至鬼神世界的結果。道符之造作蓋模仿秦漢時的符傳,主要由中原文字變形而成。符原是 古代 君主用以傳達命令或者調動軍隊的憑信。起初蓋刻竹為之,後來常用金、玉、銅等製作,朝廷、將帥雙方各執一半,合之以為憑信。執符的使者因代表王命,將領須得聽從其傳達的命令。將人間的符搬到神鬼世界,於是便有天符、神符出現。首先做這件事的當是民間的巫師,戰國的巫師已經使用符,稱為禹符。(參看雲夢睡虎地秦簡《日書》乙本)漢代的巫師在墓門解除一類活動中,更經常地使用符。這類符,宜稱作巫符,它們正是道符的直接前身。
我們現在能見到的巫符,書在漢墓出土的解注瓶上。解注,又稱墓門解注,解除,解逐,系解除(得罪神明的)過失祛逐鬼氣的巫術。在出土的解注瓶上,發現有咒語及符文。他們使用的符,主要是由漢字拼合而成,嵌以星圖,以及據說為收鬼、縛鬼之物。據王充《論衡》一書的記載,從事解除的正是巫師。早期的道派大抵脫胎於巫術,保留有濃重的巫氣,所以,原來由巫師主持的墓門解除一類的活動,成為早期道教的道術之一。釋道安《二教論》譏笑「三張之鬼法」中有「左道餘氣,墓門解除」一項。早期的民間道派繼承了民間的巫術並且加以發展,成為系統的人為宗教的組成部分,巫符也便轉變成了道符,並且發展出了成卷連篇的符書。《太平經覆文》、《靈寶五符》、《五芽真文》、《三皇文》等,都是出於東漢的符書。其中《太平經覆文》符字皆以多個通行漢字重迭而成,繼承巫符的跡象更為明顯。
就符字的容量而言,道教符書能夠有連貫的文句表達一定的宗教內容,比起散漫於民間的巫師使用的巫符字多量大,表現出自發的民間巫術向人為的、有系統理論的宗教形態過渡的軌跡。就符字的形式而言,目前見到的道符除使用巫符般的以隸字拼合、變形而成外,又借用篆體和蟲書鳥跡的古文,而且後者漸成主流。這種變動,在東漢末即已開始,其主要代表為古靈寶經的《五芽真文》和《三皇文》。《五芽真文》字作篆體,《天仙金母大法》、《靈寶領教濟度金書》在篆字下注出音讀,但按之字書,與響應音讀的篆字不同,應當是造作者依據篆字筆意自創之文字。《三皇文》符字則是篆體、古文和類似《太平經覆文》的重疊字(如九個「天」、九個「道"字分三層重疊」三種兼而有之。《三皇文》的符字,道教中稱做「天篆雲書」。又稱「雲篆」,因為在道士的觀念中,此類符書原來是秘於上天的,故稱天篆;同時又說系雲氣自然結成,天上的神仙也不過是加以摹寫,然後再傳入人間,故稱「雲書」、「雲篆」,其字體多仿篆體及蟲書鳥跡的古文,為突出「雲書」的特徵,筆畫故作曲折盤紆如雲氣繚繞之象。「天篆雲書」的觀念被道教內部普遍接受後,即使畫覆文式的符,也盡量使之筆畫紐曲,於是這點成了道符的一般特徵。
東漢以後,新的道符問世越來越多。葛洪《抱朴子.內篇.遐覽》中著錄大符五十六種,合五百餘卷。以後新出的道派也常創造自己的符和符書,與箓一起常為道派傳承的憑信。
符箓——符的結構
道符構成中有文字、有星象、有厭勝物,另外一些符還有神像,但以文字為主體:由於道符的主幹是漢字和漢字的變形,所以按其原初狀態說是可以讀的。
陸修靜曾指出:「凡一切符文皆有文字,但人不解讀之,若解讀符字者可以箓召萬靈,役使百鬼,無所不通也。」(《太上洞玄靈寶素靈真符》捲上)他並舉了一幅《都匠符》為例說它是由「合明天帝日」五字構成的,只是作符時重疊一遍罷了。從這五字來看,形態都比通常字體略有變化,尤其是「明」字,以四個日字合成,與通常寫法不同。而且這種變化帶有一定隨意性,四個日字的「明」字,亦可由兩個日字拼成,由《都匠符》半截構成的茅山《鎮心符》(宋代元符年間皇帝所賜)即作此形。《都匠符》的構形尚是比較簡單的,其他文字變形厲害的符,就更難解讀了。據葛洪說,「昔吳世有介象者,能讀符文,知誤之與否。有人試取治百病雜符及諸壓劾符,去其簽題以示象,皆一一據名之。其有誤者,便為人定之,自是以來,莫有能知者也。」(《抱朴子·內篇·遐覽》)東漢多數道符尚比較質樸,精於此道的人尚能解讀,但像《靈寶五符》那種似璽印,似蟲書,勾心鬥角,屈曲盤紆的符,除了畫符者親口密授,恐怕就再難讀出字音了。
專門供畫符用的文字稱為符字,符字與符都有音讀,稱為符音。由符字和其它成份如星圖、神像、厭勝物等構成符,知道這些成份的含義,就可以明白符的結構:從上面的介紹可以明白,符是以符字為主的組成成份依照一定的規則相互配合而成的。簡單的符只由一個或幾個簡單的符字構成,複雜的符則有多個甚至於多重成份拼合而成,所以極難讀懂。因為不僅構成符的成份在各道派中形制不一,且只在內部師師秘授,外人難得而窺,而且諸種成份的搭配,其序或正或反,上下左右位置也很難理出頭緒。比如前面曾經提到過的《靈寶五符》又稱五方靈寶符命,便難以分辨其成份及各成份間的結構方式。
還有不少符,就其形象而言,只見層層塗抹,墨汁淋漓,有時形成一個大墨團,有時變成神靈的剪影,其結構常令人覺得神妙莫測,無從索解。其實它們也是可以解讀或剖析的。只是對他們的解剖,必須追蹤其書寫過程,而不能僅在其已成的圖形前殫思竭慮而已。
這些惟見墨圖莫辯結構的符,在宋代之後雷法諸道派中流傳甚多,特錄取雷法中的《欻火大神符》以見一斑。
欻火大神,全稱為「九天欻火律令大神炎帝 鄧天 君」,名燮,字伯溫,為雷部主帥,形象十分猙獰威猛,此符聚形後顯然就是這種形象的剪影(見下圖)。
符的右側為該符的散形(畫符時畫其中每一局部--多數是每一筆,稱散形,或分形;由用形構成符的整體,稱聚形形,或合形。)及其相應的書符咒。照書符咒的描述,知道符中的每一部分皆有特別的象徵意義,建構起來就是一篇讚美天君巨大威力、敕令焚鬼滅災的檄文。左眼為日,右眼為月;開眼則火光萬丈,照耀天地邪鬼滅絕。天圓地方,六律九章,八卦。(按:此指上面藏造化之秘,六律九章、八卦古人多視作寓有宇宙數理。)東方蠻霄使者疾起。(原附註:五方使者同)上帝有敕:掃蕩九州,應有不順,縳下五嶽,急急如律令!雷火燒滅,鬼懼神愁。右扇昆丘,四海停流,左扇五獄,天星墜落。拖天拽地,手擎火雲;飛索六合,流電太空,龍見自縛,鬼神滅蹤。火車萬丈,焂爾駕來。丙丁熒惑,焚鬼滅災。急急疾!(有興趣的讀者,可以將其每一筆下的書符咒聯起來讀,就會明顯地瞭解這一點。)而畫符的每一筆,正是某一咒語的特別符號。但在左側的合形中,這些構成部份已經混然一體,不復可辨別。
綜上所述,符是依一定宗教思維,仿照中國文字學的「六書」原理,取現成的或自創的文字(符字)配以厭勝物、星圖、神像等構成的。簡單的符只有其中的一種或少數幾種配合而成,賦義較為單純,複雜的符由許多種成分經多項步驟繪就,故賦義十分豐富,實際上是凝聚了長篇語言的告示、檄文。自然這些構成符的成分,以及相關的觀念只流傳於造符者及得其傳承者的狹小圈子裡,局外人無法窺其奧秘,自然也無從索解了。
符廣泛地用於道法和齋醮科儀的各個環節,凡建壇、召將、上章、立獄、驅邪、破幽、水火煉度等,都要用符。同時,道士又常用符水為人治病、鎮妖、驅邪,所以符在民間多有流傳。道符也融匯到民眾的歲時風俗中,譬如端午貼天師符、掛護身符袋的習俗即遍及全國不少地區。
符箓——箓的構成與功能
如果說符的形成較多地繼承了巫符的成法,而箓的出現則突出地表現了道教開創者自己的智慧。箓又稱法箓、寶箓,是一種道教符書,被用作入道憑信與行法依據。道教理論認為箓由自然之?結成,由神人傳授。《正一修真略儀》云:「神符寶箓,其出自然,故於元始赤明浩劫之初,渾茫之際,空中自結飛玄妙氣,成龍篆(按:一種符字,筆畫曲折每成龍形。)之章,乃元始神尊化靈應氣然也。」箓的功能在於召役鬼神,「箓以檢劾三界官屬,御運元元;統握群品,鑒騭罪福,考明功過,善惡輕重,紀於簡籍,校誡宣示之文;掌覺靈圖,推定陽九百六天元劫數。又當詔令天地萬靈,隨功役使,分別仙品,眾官吏兵,億乘萬騎,仙童玉女,列職主事,驅策給侍之數目。浩劫無窮,太上十方至真眾聖,皆互稟師資,結盟受授,從俗登真,永保生道。」(《正一修正略儀》)故得其箓者,方能召喚箓上神吏兵將護衛身形,或役之施行道法。同時,它對受箓者也是一種約束,故云:「箓者,戒箓情性,止塞愆非,制斷惡根,發生道業。從凡入聖,自始及終,先從戒箓,然後登真。」(同上)
道箓的主體是神名及相應符、圖、神像等,但各種道箓總是以入道者閤的盟誓開頭,成為定格。譬如上清派的法箓中有一種《八威召龍箓》,首段文辭即是盟誓:
維某年某月朔某日,某州縣某宮觀受某法箓某岳真人姓名。恭詣上清大洞法 師某 君門下,拜受上清回車畢道玉清秘箓、大洞真經等,誓依玄科修行,救人接物。如違誓約,甘受實考,以身謝天地水三官,不敢怨恨。急急如太上玄科律令。
這種格式在其他道箓中都差不多。「恭詣上清大洞法師」云云,在其他道派中可改成該派宗壇或道首名號,如正一箓中常稱「恭詣龍虎山嗣漢天師門下」,所設誓約則差不多,只是有些道箓中應守道戒和應具道行記載稍詳。
在長期的演變中,形成了正一、靈寶、上清、神宵、清微、淨明等法箓,以作入道憑信和道階標誌。以箓作為傳承憑信和施法依據的道派世稱符箓派,各符箓道派的箓一般分為若干種,每一種箓在施行法術中具體功用不同。正一派的《星綱五斗箓》佩以踏罡步鬥,《考召箓》以行考召鬼神之術。同時,法箓又是與道階相對應的,如正一法箓原有二十四階,神宵法箓有七階。唐代道教從正一法箓,經三皇法箓、靈寶法箓依次遞升,直到最高的上清法箓,總計一百二十階,最為完備。元以後,神宵、清微等法箓漸並入龍虎山正一派,元、明時代又由龍虎山大真人總領茅山(上清)、閤皂山(靈寶)和龍虎山(正一)三山符箓,符箓派遂以正一道為代表,正一法箓也增至三十六種。迄今為止,法箓的授受仍是正一派宗教活動的大事,授箓時須舉行重大儀式,受箓後的道士方有做法師的資格。
神 咒
道教施法儀式中,常有咒語、掐訣、步罡等,它們和書符一起成為道法的基本手段。道士以畫符唸咒、掐訣步罡來施行法術,以增強人們戰勝邪惡的信心。這些法術本身具有使人類在無法控制的異己力量面前保持心理平衡和生活信心的文化功能。
咒語是一種被認為對鬼神或自然物有感應或禁令的神秘語言:咒語常和以人體真氣「禁制」鬼神、外物的氣禁術結合在一起,稱為禁咒。有時和符一起出現,稱做符咒。道士在施行咒術時又往往借助某些中介物,如咒水、咒棗等,這些施過咒術的水、棗也有咒術的效力。
道們中對咒術的效力有極高的肯定。《太上正一咒鬼經》說:「吾含天地?,咒毒殺鬼方,咒金金自銷,咒木木自折,咒水水自竭,咒火火自滅,咒山山自崩,咒石石自裂,咒神神自縛,咒鬼鬼自殺,咒禱禱自斷,咒癰癰自決,咒毒毒自散,咒詛詛自滅。」道士認為有法力強大的尊神,不斷把秘藏在天上的咒語傳授下來,念動咒語即有幾萬乃至幾百萬的天兵天將應召來服役。因此,咒語在道法中越出越多,應用範圍越來越廣。
咒語在道教中運用廣泛:道法凡結壇有淨壇咒、鎮壇咒;登壇先有衛靈咒;畫符有書符咒;步罡有步罡咒;誦經先念開經玄蘊咒;至於召將咒則和道書記載的天將神吏一樣多;殺鬼制魔、捉妖,也都有相應的咒。從這個意義上說,沒有咒就沒有道教的法術。
同時,咒語已滲透到道士日常生活的每一環節,融化進他們的人格中去。道士淨手、吃飯、沐浴、理發等都要誦咒。不僅正一派擅於誦咒,全真道授戒也有相應的咒語。
道教咒語的特點:咒術不是道教特有的現象,佛教等其他宗教也使用咒語,特別是 密宗 更以誦咒(陀羅尼)著稱。咒語起源於原始宗教的先民對語言魔力的崇拜,後來成為巫術的核心部件。道教繼承了巫術的咒術並加以發展,同時又吸納進一些佛教咒語,但從總體上來說道教咒語有自己的特點。
道教咒語常常用「如律令」、「急急如律令」、「太上老君急急如律令」。這是因為道教興於漢代,漢代詔書和檄文中多有「如律令」一語。「如律令」意指按法令執行,在語氣上有違律必究的意味。這種申述法律、政令權威的官方套語,先是被民間巫師所吸收。東漢巫師舉行「墓門解除」(即在殯葬中對墓厭鎮,使人鬼分途,鬼不殃及生人)的解除文,末尾即以「如律令」結束。解除文的簡單句式是:「百解去,如律令!」此類咒被道教所吸收,同時也產生某些變格,主要是嵌入神名。最常見的有「太上老君急急如律令」、「急急如太上老君律令」;有的還在其後加「攝」、「敕」、「疾」等字,以表示急急按咒執行不得有誤。這裡可以舉幾個例子。
在召集神兵收妖破邪有開旗咒:「五雷猛將,火車將軍,騰天倒地,驅雷奔雲,隊仗千萬,統領神兵,開旗急召,不得稽停。急急如律令!」這一咒先是稱引雷部神將,兼說其神武,同時也是說明他們職司所在,接著說明開旗(展開召將令旗)召喚他們來到,且令其不許拖延時刻,立即降臨。最後以「急急如律令」收尾。
道教咒語的這種定式便是區別於以贊念佛號為主的佛咒的顯明特色。
道教咒語的這種結構首先表明它是托於神授、從而也是有神效的。稱太上老君、稱神霄玉清真王,稱天師,都是直接說出尊神的名號,來召役神將、鎮壓妖邪。對於比較低級、專供法師役使的神靈,則是直呼其名,以示自己有控制他們的能力。因此道教咒語的施行,與其整個神仙譜系是緊密相聯的,其中表現了他們的信仰,也反映了他們實踐信仰的方式。不過稱引神名,並不是道咒特有的現象,甚至不是咒語特有的現象。基督教徒在祈禱之後總要說「奉耶蘇基督的名」。那是對神強烈的信賴敬仰的表現。所以道咒中的稱引神名,表明的是許多宗教中共通的對神靈的信仰、依賴,只不過各自的神有不同的面貌罷了。其更能表達道咒本身特色的還是下一方面:它表明咒語是對祈使對象的命令,而「如律令」,既是催促,又是強調其命令必須執行,不執行,則依律懲罰。咒語的內容都直言不諱地講清命令的目的,具有很強的功利性,這是道教咒語具備的中國傳統文化的特色。一般說來,中國的民眾對待宗教的態度,以祈求解決眼前的困難為主導,求得平安便算有福。像西方社會和印度人那種對神靈的虔誠皈依,是有相當差距的。比如印度傳來的《主夜神咒》:「婆涉演波底」,據說夜行時念它可以辟邪。但其辭實際上是印度人所奉夜神的音譯。佛教的重要咒語《千手千眼觀世音菩薩大圓滿無礙大悲心陀羅尼》即民間比較熟悉的大悲咒,共有八十四句,句句皆表示對觀世音的皈依禮敬之意,八十三句系稱呼菩薩(包括觀音的種種變相)名。這部咒語,佛教徒認為其威力極大,使用也很廣泛,《大悲心陀羅尼》詳細記載有用它治病、催產、解蠱毒、辟蛇蠍等等的方法。就功能言,佛咒與道咒有許多相同或相似之處,但從結構看又很不同。大悲咒的特點,在叫人先皈依,倘皈依了,一念它,觀音就能幫助解決各種魔難,直至接引他上西方極樂世界,唸咒的本身就是皈依。道咒則是直接驅策鬼神,讓它們走開或者完成凡人無法完成的甚至是不可思議的事情,現實的目的是前提,對神的敬仰,乃以當下直接的利益為中心。道教咒語的這一特點規定了每一咒的應用範圍相對較窄,所以道咒各有針對性,數量極多。
唸咒與氣禁:唸咒時常常要求與體內的運氣、在意念中存想相關的神靈形象(存想)統一起來。認為這樣一來就可以使內氣作用於對象,使之受到控制,或發生相應的變化。這種方法稱為禁咒,又稱氣禁,簡稱為禁。氣禁的方法在中國古代巫術中就已經使用。晉代葛洪《抱朴子內篇.至理》說:「吳越地方有稱為禁咒法的,很有顯著的效驗,(那原因)是法師氣充沛。」(吳越有禁咒之法,甚有明驗,多氣耳。)從近幾年來考古發現看,氣禁流行的地區不限於吳越地區。楚、蜀等地區都有類似的方術。據葛洪的記載,禁咒的應用範圍廣泛,有入大疫不受傳染、驅逐邪魅,禁虎豹蛇蜂、為人治病,乃至於禁水倒流等。氣禁術被道教所吸收,成為道法的一部份,早期道教正一盟威道的二十四階箓中專有一種《禁氣箓》,可見已經是整個法術體系的重要組成部份。一般道士在唸咒時與內氣的發放相伴隨,唸咒兼有以氣作用於對像(通常稱為布氣,又稱內氣外運),因此對於道士平時的煉氣,提出了一定要求。
符箓法術——步罡
道教法術在施行中,法師常口唸咒,手掐訣,腳步罡。掐訣和步罡是行法時法師的 一兩 種基本的形體動作。要瞭解道法,對這兩者就要有初步的瞭解。
步罡,全稱踏罡步鬥,又稱步天綱。它是從古老的年代中傳下來的:罡,原指北斗星杓尾的一顆星,斗即北斗,後來又擴大範圍,泛指東南西北中五方星斗。法師假十尺大小的土地,鋪設罡單,象徵九重之天,腳穿雲鞋,在一片悠揚的道曲中,存思九天,按斗宿之象、九宮八卦之圖步之,以為即可神飛九天,送達章奏;禁制鬼神,破地召雷。因此道教(特別是正一派)徒行法、修煉,步罡踏斗都是一種基本功,也是法師基本的形體動作。
一般認為,步罡是從古代的禹步發展來的。但與禹的關係如何又有二說。一種說法,是漢代揚雄《法言.重黎》中說,「昔者姒氏治水土而巫步多禹。」李軌注說:禹治水土,涉山川,足得了毛病,所以走起路來是跛的。而民間的巫師多傚法禹步。如此說來,禹步最初是模仿大禹治水得下的跛腳。另一種說法,見於《抱朴子內篇.仙藥》和《洞神八帝元變經》等古籍,大意是說,大禹治水時,在南海之濱見到一種大鳥會禁咒術,走著一種奇怪的步子,能使大石翻動,於是大禹模擬其步伐,使成為法術,十分靈驗,因為是禹製作的,故稱為禹步。從這些說法中大致可以看出禹步形成甚早,與古代的禁咒術有關。
禹步的基本步伐是三步九跡,後來擴大為十二跡、三五跡等不同的禹步。
禹步的三步九跡被認為有北斗之形,所以與踏罡步斗合一:《金鎖流珠引.三五步罡引》說:「北斗,就是中鬥。中斗是星,下變成為九靈,依法走下來,有九個足跡,稱做星綱。」(北斗者,是中斗也。下變為九靈,步之九跡,謂之星綱。)所謂九跡,是象徵北斗七星和輔弼二星。綱,本作罡,原指斗末一星,後或借指北斗。稱為綱,或許和將星圖理解成天宇某一區域的綱紀有關。又說,禹治洪水時見鳥能禁咒,學了三年,術成之後踏九斗,將星配於足下。一般後世理解禹步、步罡與九宮八卦相一致,稱「三步九跡,跡成坎、離卦。」由於星綱種類繁多,且根據法事的內容不斷地編製出新的罡步,所以步星綱或者踏罡步斗的名目繁多,它往往與掐訣同時使用,為施法時兩種最基本的形體動作,據說至於唐宋時代,步罡與掐訣加在一起已經有七百餘種,真是洋洋乎大哉。
比較常見的罡步:前面說過,罡法或者說綱法種類繁多,但比較基本的則不過數種。東漢正一盟威道有《三五星綱箓》,其中步罡之法有東南西北中五斗。以後又推衍出二十八宿罡、日月五星綱等。這些都是比較基本的常用的綱法。
斗罡中最基本的一種稱為北斗玄樞罡。罡圖只有北斗七星。正步時以星名為步跡之名,轉身返回 時以星 君名為步跡之名。二十八宿罡象徵天上的二十八宿--古代中國分天宇為二十八個不等的區域,以相應的星宿標識,稱二十八宿,它們是整個天宇的代表,步之象徵著旋斗歷箕,躡行周天。
步罡的基本功能是象徵飛行九天,以及禁制外物與鬼神。罡,又稱為天綱地紀,所以步罡的第一個功能就是依圖步之,更認為已經升九天、過九州,巡歷天下,飛行於仙境。其中比較基本的有河圖大豁落鬥,簡稱為豁落鬥。實際上它就是原來的北斗罡,北斗七星加上輔弼二星作罡圖,但採取河圖及所列後天卦位為規範。分冬至後和夏至後用兩種。前者從坎卦起,步至離位;後者從離卦起,步至坎位。河圖九數代表天上九個區域,或九個星宿,凡天英(坎一)、天任(坤二)、天柱(震三)、天心(巽四)、天禽(中五)、天輔(乾六)、天沖(兌七)、天芮(艮八)、天逢(離九)。步時唸咒,依次點明所步方位、象徵意義,以及威力所在。比如冬至後步時用咒云:「斗要妙兮十二辰,乘天罡兮威武陳,氣彷彿兮如浮雲。七星動兮上應天,知變化兮有吉凶。入斗宿兮過天關,步六律(按:指音律。古人認為音律與天地運行節律相通,步六律指步伐踩著音律的節奏。)兮持甲乙(按:指天干,也即時間的變化。)。履天英兮登天任,清冷淵兮可陸沉。倚天柱兮擁天心,從此度兮登天禽。過天輔兮望天沖,入天芮兮出天逢。斗道通兮剛柔濟,添福祿兮留後世。入窈冥兮千百歲。一陽之後步相隨,豁落神兮除百魅,入在鬥口萬邪避。急急如律令攝。」從這一咒語中我們可以揣見步這罡主要是表示在天上飛行,而且具有消災避邪的種種超自然功能。它和二十八宿罡、日月五星罡等,都表示天上的某一區域或者仙境天府,所以步時都要存想這些場景。比如有一種星珠熠耀罡,有兩種罡法,一式有八步,一式有三步。道士上香時每要步此。步時唸咒:「玉清敕素,大梵分靈。元罡流演,星珠冠周。急急如律令敕。」並要存想三境。三境,指玉清、上清、太清境,系三清尊神所居之境。步罡咒中已經點明道士點香燭時等於是將天上的星光移來凡間,那靠的就是步這罡。
此類罡中也有代表九州的,稱九州罡。九州,指雍、梁、兗、揚、青、徐、豫、冀九州,古人以之代表整個神州大地,所以步之代表巡邏整個大地。
步罡的另一個宗教功能,是能夠禁制鬼神和外物。本來,禹步、步罡,既有飛行九天的含義,又有禁制鬼神外物的功能,不過在以後的發展中,逐步專門化,某些罡以飛行九天為主,某些則禁制的作用更加突出。比如雷法中的破地召雷罡,步之以破除陰氣,放出陽氣,使驚雷發生。又如考召法中的附體罡,步之使鬼神附於事先指定的兒童或其他人身上;召命神虎嘯命靈罡,在煉度破幽一類法事中,步之以召役神虎將軍(負責追攝幽魂的神將)。
由於道教法術的主要功能在於運用超自然的力量來改變外物,控制外物的變化;而所信仰的神仙是居於天上或仙山洞府的,進入其世界必須要有超自然的能力,踏罡步斗被認為具備這樣的能力,因此它被廣泛應用於法術當中,成為道法的基本手段。