九天玄女治心消孽真經 ( 白話釋意 )
原文:
爾時, 元君曰,人心惟危,道心惟微,危者何,人心勝,而道心因之紛擾,微者何,道心失,而人心因以梏亡,故人心欲其自修自省、無任騖馳,道心欲其無怠無荒、時加積累。
釋說:
娘娘說:
在這個世道中,人心混亂,道心微薄,是一件很可惜,且,很令人擔憂的事。
可惜什麼呢?因為這些人心的好勝心太重,使得許多學心產生混亂紛擾。
擔憂什麼呢?因為這些混亂之心,使得原本原有的正道之心,走向混亂迷途,使得這些有心,慢慢的失去了原有的原心。
所以,我們要使這些人心回到原點,讓他們了解自修及自省才是最重要的修道行省,不能好高騖遠,腳踏實地,一步一腳印才是真正累積道行實修最重要的學習態度。
原文:
無如學道者多,而知道者少,道其所道,非無所謂道,慕道之名、昧道之實、以此為學道、其不背道也者幾希。
釋說:
現今會發生學途迷失的主要原因是:想要學道的人很多,但真正知道又能做到的人太少,
也因為每個人都有著自己得到理,所以才會顯化成...道法道心很多,確又無法符合真正的大道,只因在這些道心及道行所得到的,只是這個道的名子,而不是道的真實(根本)。又自以為的,以為自己已經是在學道知道了,這樣的道心所道化出來的大道,能不違背道實者,能有幾個呢?
原文:
噫,道在目前、人自不求耳。揆厥其故,人心用事、而道心無權,何者,克伐怨欲、四端叢起迭生,而人心所由熾、道心所由昧也。
釋說:
在於現在許多道行中,許多學道想要知道的心,聽看許多,但偏偏…東家一款,西家一項,不知道那一邊才是真正自己所需要想要的,太多的自以為是的用心,使得許多原本很有心的道心對此道失去了信心,或甚...你不好,他不行...狀況紛擾四起,而這些,都是因為人心所起,而這些人心的累積,也是大道之心會慢慢失落於道世間的主要。
原文:
克者,好勝之謂,人特患甘為暴棄,自暴者、不足與有言,自棄者,不足與有微,
釋說:
所謂「克」,就是好勝、好強的意思。這裡面最令人擔心的,就是一些自甘自落,自爆自棄的人心,只因為…自爆自棄的人,不管你怎麼跟他講道理,他都一樣的繫念在自己的想念裡,聽不進誰的話,無法溝通自棄甘落的人,不管你怎麼幫助他給他勇氣,微懦的性情就像被動的老牛一般,很難推動他有什麼作為。
原文:
果能有自勝之心,爭勝於天人之界,賦畀賴以擴充、求勝於克復之間,物累賴以消去,以視委靡不振,巽懦弗前者,豈不遠甚。
釋說:
所以,我們要有自信心,要有勇氣心,要善用所謂的好勝心,才能很勇敢的在這個三界天人之間,爭取一席之地,做出一番作為,同樣的好勝心,在我們原有的資質裡,不斷的學習努力,經驗的累積,不怕困難的努力,這一切,都是在你我的手中成長,成就,而且,不僅在失敗的時候需要努力才會成功,我們在成功的時候也要記取失敗,如果你可以看淡這些勝負,就不會因為一時的成功而彌嬌,讓一些物質虛實而讓自己迷沉於虛假中,或遇到壞人壞事就退步困阻,怕事恐懼不敢求正,只因…如果不是這樣的,那只是假的勝心,不就是離這個正道更遠了嘛!!
原文:
其奈好字未除,則悻悻以爭勝。所爭者,愈失本真,且忿忿以求勝,所求者,無關要蘊,此則小丈夫所為,非吾道中人也。
釋說:
令人很無耐也很可惜的是,很多人看到了勝的爭取,卻忘記了這勝負之心的不可記,以為自己成功了,強大了,當他得到了一時的好處,沉迷在這些物質物受中,並期望以這些所得的暫時實力可以讓自己得到更多更大的好處,但不知,這些都是一時,都是暫時的虛假而已,這樣庸俗的想法,做法,是我們行道學道人要特別注意戒諦的。
原文:
伐者,誇功之謂。古 大禹不矜不伐、天平地成、建萬古宏功、猶聞善言而拜受,無他,聖德愈高、聖量愈廣,聖不自聖、乃以為聖。
釋說:
所謂「伐」,指的是誇耀功勞的意思。在古代,有一聖人大禹,不誇耀自己的功勞,認為自己的所做所為,只是因勢利導,稀鬆平常的事,雖然在他的領導下,平和了長久以來使人 .... 們身心痛苦的大災水患,成就莫大的功勞,但當他聽到善言、善行的時候,會向對方拜禮 … 感謝 .. 受教,於此,不是他這個人性情做作,而是…一個聖德(品德道德心)高尚的人,他的聖量(心胸氣量)就一定是相對廣闊的,也因為大禹他從不覺得自己是多麼偉大的一個人,行事處處表現著他的寬容大量,當人們了解以後,更是打從心裡的尊敬他,敬他為聖 ~~
原文:
古昔聖賢,功不敢伐,何井蛙之見,嘖嘖自矜、徒見其不知量也。
怨則尤、不足道,君子素位而行,上不怨天、下不尤人,方為實際功修。
何則,怨尤之念一生,則僥倖之心勝,而詭詐中之。抑窺伺之心勝,而奸險中之,且訕謗之心勝、而浮薄中之。
釋說:
古時候的聖賢,有功勞不敢誇耀,為什麼那些如井底之蛙的短視之人,憑著有點小小的成就,就自我誇讚誇耀呢?顯然是不自量力,當一個處世的心是怨念著上天,必然會責怪他人,這樣的行心,就不必再說了!一個君子的正確態度,是處在自己的地位,去做該做的事情,對上不怨恨天,對下不責怪人,這才是實際的在修煉工夫,為什麼呢?是因為怨天尤人的心念,只要一生發出來,那麼僥倖的心態就會勝出,最後造成欺詐的障礙;或是窺伺的心態過甚;就會產生奸險的障礙,而毀謗他人的心態過甚,就會產生輕浮刻薄的障礙。
原文:
謂天可怨乎,而顯道惟彰,天故不任怨也,謂人可怨乎,而公評具在,人故不任怨也,爾徒自怨而喪心,心量日褊,爾徒自怨而汩性,性真日漓,恐怨則招咎、怨則造孽。爾、將以怨而罹奇窮膺奇禍也。
釋說:
談到可以怨恨上天嗎?不管你是如何的怨恨上天,然而天道一樣彰顯,這上天,根本不會接受(在意)你的怨恨的,說道可以怨恨他人嗎?是非是在人心,而所謂公正的論斷是事實俱在,無論任何人,都不可能無理的接受你的怨恨的,如果你是這樣的,你只是徒然的自我哀怨,喪失道心,心量越來越狹窄;你只是徒然的自我哀怨,擾亂心性,始得純真的本性越來越薄弱而已,如此,恐怕這些怨心,會招來令你內疚的困事,或造下罪孽,或因為這些怨心而招來料想不到的窮困和災禍。
原文:
詩三百篇溫柔敦厚、怨而不怒、深得和平之旨。
無論讀書與未讀書、童時蒙塾初入,有不讀過風詩歟。
欲,故為情之累,貪者,戀所欲而貪生,嗔者,拂所欲而嗔起,痴者,注於欲而若迷,愛者,溺於欲而弗返,理欲不能兩立,欲勝則理亡。
釋說:
三百餘篇的詩經裡,內容蘊藏著溫柔墩厚的本質,在這裡面告訴我們,雖然心中是有怨尤,卻不能輕易發怒,這樣的理念,正是傳達著平和的宗旨,不論是有讀過還是沒有讀過的人,只要在童年時期,有進到學校裡接受教育,都一定會讀過這樣的課程,慾望,固然是情感的累贅,所謂「貪」,是愛戀所要的慾望,然後再生出愛戀;所謂「嗔」,是違背所要的慾望,然後再生出慾恨;所謂「癡」,是注力於所要的慾望,然後產生迷網的現像;所謂愛,是沉溺所要的慾望,然後不知道回返理智和慾望,不能同時存在,當慾望戰勝理智的時候,理智就會滅亡。
原文:
學儒者,以克己復禮、為袪私而存理,學佛者,以淨根証果、為參禪而入定,學道者,以斷障除魔、為明心而見性。
欲字一關未破,則三教功夫無從下手,聲色貨利、日紛紛於徵逐之場,得失窮通,時擾擾於觀望之際。如是,則為機變之巧者、無所用恥,且為穿窬之行者、殆不知羞。
釋說:
一個學習儒學的人,要能約束自己,使言行合乎先賢所傳的禮儀,要能去除私慾而存有理智;一個學習佛學的人,要能清淨六根,以證成佛果,要能參學禪定而進入大定,使心神不亂;一個學習道學的人,要能斷除障礙與魔念,使能達到明心見性的地步。
欲字這一個關礙不能破除,那麼學習儒、佛、道的三教功夫,就無從下手了,在聲色獲利的嗜慾生活中,天天與朋友間密切往來的場所;在得失窮通的命運中,時時在觀望中困擾著我們時,如此長久浸淫其中,必然使我們變成機心變詐的善巧者,沒有一點羞恥心;更甚的是,變成如破牆行竊的小人,實在是不知羞恥為何物。
原文:
余自設筏濟度以來,無非以聖賢階級仙佛筌蹄,深有望於天下人,特患甘自鄙薄,克伐怨欲之心未加修治,甚非任道之器、有辜學道之名。
道於何學,在去其人心、而存其道心。人心者,克伐怨欲所見端也,道心者,仁義理智所同具也,尚其返而自審焉可。
釋說:
自從我(九天玄女娘娘)設立保筏濟度眾生以來,就是以成就聖賢的層次,以及成就仙佛的方法,深深的希望天下人能依次修行,其中特別憂患的是,自然自甘鄙陋薄德,對於好勝、誇耀、怨恨、瞋慾的心態,未嘗加以修治,實在不是推動大道的資材,實在是有辜負學道的名譽。
修道要從何處修起呢?就是在去除人心,而獨存道心。
所謂人心,就是好勝、誇耀、怨恨、瞋慾四者所呈現的端倪;所謂道心,就是仁義禮智這四者共同俱有的,最重要的是,要知道自我反醒,而且自我審度,才算可以。
原文:
偈曰
朝乾夕惕意精虔 勤誦經文句句鮮
立法度人崇教道 心明體潔絕塵緣
釋說:
要早晚勤奮戒懼的反省自己,不可有所懈待,如此心意才能專精虔誠;
勤於持頌經文,使每一句話都能成為生命中鮮活的活力;
建立教法渡化世人,崇尚宗教以圓成正道,使得本心性體能夠明潔,斷絕塵俗的因緣。
原文:
元君曰,無心者謂之過,有心者謂之惡,過出於不自知,惡成於有所恃,所以有過,許其自新,懺悔之條自在,為惡降之冥罰,禍淫之律難寬。
釋說:
九天玄女娘娘說:
因為無心所犯的錯,稱為「過」,但如果是以有心出所犯的錯,那就是「惡」了!其間差別的是..過失,是出在自己所不知的錯犯,而罪惡,就是因為是為有目的的前題,所以,有過失的人,允許他改過自新,自然就有慚悔的條例存在,但那些因為目的有犯過錯者,是不可恕的惡心,自然會被降貶到陰府去受懲罰,得到因果,對於那些奸淫遭禍的人來講,不管是那裡的法律,都很難寬容的。
原文:
要之,上天以好生為心,豈有生之、而反殺之乎。
書曰,天作孽,尤可違,自作孽,不可逭,非天之欲殺人也,實人自作孽而已。
釋說:
就是因為這樣,所以我們是要知道,上天的好生之心,怎麼會將其出生之後,反而又將他殺害呢?所以,在書裡有講『天作孽,猶可違,自作孽,不可逭』,這句話講的就是..自己所作的作孽,是無法逃避上天的懲罰的,這並不是上天想要殺人,而是自己所造的怨孽所引起。
原文:
孽者,惡之積也,怙惡若有不悛作孽豈不滋重。
人亦何苦自貽伊戚致孽,或報於自身、或報於子孫,迨至流禍無窮,殃咎疊至,因之,罹刀兵劫,罹水火劫,罹疫癘劫,不特一身難保,而且子孫貽累。
釋說:
所謂「孽」,是惡業的積蓄,如果一個人一直做惡,心裡卻不知道悔改,所造的罪孽…不就是越來越重了嘛!
這樣作孽的人,又何必那麼辛苦,不僅自尋煩腦,自招災殃,有時報應在自己身上,有時報應在子孫身上,或最後導致無窮的禍害,到處流竄,紮殃禍害一波接著一波來到,因此,導致遭受刀兵劫數,水火劫數,瘟疫劫數,不但是自身難保,而且還貽害子孫或更多人。
原文:
易曰,積不善之家,必有餘殃,殃未盡者,必不能昌,言之可為太息,且人皆有天良,各具性理,斷無明知為惡
釋說:
《易.坤.文言》中說:「一個積累不善的人家,必然會遭受到災殃。」,災難還沒受盡,必然無法昌盛,說起來,是令人感到非常可惜的,而且,每個人都具有天生的天良善心,而且都具有各自的本性理智,能夠斷除無明,知道什麼是罪惡 。
原文:
而故蹈之者,無如貨利之心中之,聲色之心中之,因而憧憧擾擾汨溺無已。
貪嗔之念勝之,癡愛之念勝之,因而倒倒癲癲沉迷罔悟。
釋說:
然而,明知道不可,還會去故意做犯的人,無非是為那眼前的獲利而障礙了自己的良心,或受到許多貪癡念愛等念頭影響,因此造成良心的沉冥,不斷的沉迷在這些誤念其中,沒有自己,因為這些貪瞋癡愛的念頭過於強盛,因而產生倒倒巔巔的情形,沉迷於其中而無法自拔,無法覺悟。
原文:
如是,則貪酷甚寖,而為刻薄之惡,淫蕩甚寖、而為奸邪之惡,猖狂甚寖、而為強橫之惡,且也傲狠甚,而暴虐之惡成,殘忍甚,而險毒之惡成,澆薄甚,而詐瞞之惡成,奸宄甚,而吞噬之惡成,至若不忠不孝,元惡大憝,律在不赦,則不足言矣。
釋說:
如此下去,就會養成貪婪的習慣性,因而造成苛刻剝奪的罪惡,或漸養成邪淫放蕩的習性,因而產生奸詐邪惡的罪惡,或漸養成猖獗狂妄的習性,因而產生強暴橫逆的罪惡 ,而且,過於傲慢狠毒,必然形成暴虐的惡性;過於殘忍,必然形成凶險毒害的惡性;過於輕薄,必然形成詐騙隱瞞的惡性;過於犯法作亂,必然形成狼吞虎嚥,侵犯他人的惡性,至於那些不忠不孝,非常奸惡的罪魁禍首,天律是不可能赦免他們的,也就不用再說了。
原文:
噫,且三代下,世風日薄,人心不古,雖曰,運會使然,要亦人事不能無責焉,大抵皆習與性成,近君子之日少,親小人之日多,交遊不慎,比匪成群。
釋說:
噫,於近代以來,世俗的風氣就開始一天比一天薄弱,人心越來越不如古人的純厚,雖然說這是因為時局所造成的,但最重要是,這裡面所運作的人呀...,也是要付出相對的責任的,在這裡,大多數,也多是因為個人的交友與習性所造成的,這是由於這些人們親近君子的時機較少,侵近小人的時機較多,交遊不夠慎重,經常與小人為伍親近,受這些小人的影響,變得跟他們一樣的原因。
原文:
孔子云,群居終日、言不及義、好行小惠、正有感於斯耳,無他,未聞善言,未見善行,所沾染者,無非惡類,所睹記者,無非惡事,以致善心日滅,惡心日熾
釋說:
孔子在論與語.衛靈公篇裡有提到:群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!這意思是說:跟一群人聚在一起,常說一些不合道理的話,喜歡耍小聰明,想要成就,有大智慧是很困難的,這是孔子對這類人很感嘆的想法,對於這樣的人及發生,在他認為..原因很簡單,是因為這些人沒有聽過真正的善言及啟發,也沒見過真正的善行而感動過,而這些人於平日所接觸的,無非是一些做壞事的群類,平時所見到的,將之記在腦海裡,自然…也就會壞事多些了,就是因為這樣的影響,讓他們迷失了本心,罪惡的心,也就成為他們的平常之心,一天天累積,成為自然。
原文:
惡有成於不自知者,惡有成於不自檢者,今試執人裾而道之曰:爾說某言是惡言,爾行某事是惡事,未有不怫然怒,勃然忿者
釋說:
很多的罪惡,是在不自知的情況形成累積,有些,是在不自我檢點的情況下形成,累積起來的,今天,我們或許試著拉人一把,告訴他:你說的話裡,有一些是不好的喔 ~ 你所做的事裡,有一些是不太好的喔 ~
但相信很多人聽到這些話以後,應該沒有幾個是不會起氣紛心的,或甚又有的人聽到了以後會生氣!
原文:
熟知,爾不自以為惡,其惡實深,譬如酖脯之毒、中於肺腑,且如鮑臭之腥、習於口鼻,不知不覺叢惡為孽、積孽為禍,陽則干王章,陰則罹冥譴。
高明之家,鬼瞰其室,豈無廣夏華屋,不再過而為虛者矣,豈無鳴鐘列鼎,不再傳而凌替者矣
釋說:
原因很簡單,你要知道,那些你所認為是惡的事,在這些人來說,他們是沒有自覺的,這樣的惡性深根在他們心裡,這就像帶毒的酒肉,吃了以後將毒害臟腑身體,也像一個人長時間接觸聞著魚的腥味,會變成習慣這些味道,沒有感覺,當惡想存在心裡長久成為習慣以後,自然可能會讓這個人造成許罪孽,導致在陽間觸犯法律,將來也會在陰間受到陰司的處罰,這也如很多有權或富貴人家,怨鬼(小人)在他的身邊暗中窺視著,影響著,於此比如一些本來居住華屋美房的人,最後落魄到不家可歸,也比如一些政壇裡的上位者,很漆慘的下台收場。
原文:
人生世上,不過數十寒暑,何不反而自思與其為惡而罹殃,何若為善而造福,禍福無門,為人所召。
太上有云,感應之理昭然,爾等雖巧於盤算,豈能如聖佛之算,毫釐秒忽、一一不差,爾等雖工於度量,豈能如聖佛之量,抽補扣除,在在分明
釋說:
一個人在這個世上,不過數十年的壽命,為什麼不能時常反觀自照,自我反省,與其要在世上因為一時的貪惡,做壞事遭殃,還不如常做好事,造就福報呢!
在老子的太上感應篇裡有提到:所謂福禍相依,你的一時決定,造就了是福禍殃,這一切,都是自己做來的呀!這個道理相信是大家都知道的,很多人在做事的時候,用盡心機去籌謀計劃,但僅管再怎麼精打細算,又怎能如聖佛般經算計量,增減抽補,計較分明呢?
原文:
人即可欺,而天豈可欺,人即可奪,而天豈可奪,所願各存天良、各保性理,勿為情誘、勿為物動。
釋說:
在這裡,我們可以用一個很簡單的思考,世人或許受到你的欺騙,但上天,也能讓你騙去的嗎?在世上,或許有很多東西可以讓你用計謀奪取,但天理,豈是你能騙奪的呢?在此,我所希望的是,每個人都能保有上天所付予的天地良心及性理,不要被情慾誘惑,不要為那些虛幻的財物而爭奪動心。
原文:
平旦之氣、無失幾希,屋漏之神、勿貽譴責。勿以小惡為無傷,則小懲大誡,放下屠刀、立地証佛,天亦何棄於斯人、而拒絕之不已也,尚其知所猛省焉可。
釋說:
讓自己的心性,記取清平和穩的朝氣,不要流失,天地在暗中看待著我們,不要讓你這一生,遺留下一些被譴責的理由,不要以為只是一些小事沒有關係,要知道,事情沒有大小,出包了都是問題,都應該加以警戒自律,佛家有說,放下屠刀,立地成佛,上天決不會棄絕一個肯悔過的人,使他沒有悔過的機會,在這裡最重要的,是一個人知不知道勇於反省,肯不肯改過而已 ~
原文:
偈曰
天堂地府路相通,生降由人立過功
作惡不如勤積德,施仁樂善感蒼穹
釋說:
偈語說:
天堂和地府兩條路是相通的,是升到天堂還是落下地獄,全是由世人所立的功德還是罪過來評看的,
所以,這也是告訴我們,要做惡事,不如拿同樣的心情來多做些善事,這善良的心意,就算上天,也是會感動的 ~
原文:
元君再曰,無心者、謂之過,有心者、謂之惡,過與惡介在幾希,所爭只一間耳。人非聖賢,孰能無過,出一言,而過即伏之,所以貴守口也,行一事,而過即乘之,所以貴守身也
釋說:
九天玄女元君又說:一件不是故意做的壞事,稱為過失,但如果是有心故意去做的壞事,就是稱為罪惡了,而過失跟罪惡的分別差在那裡呢?其中所差的,就是這個念意而已呀!
很少人能真正成為聖賢,誰沒過失呢?比如每每說話間,一句很簡單的無心之語,就帶有過失潛伏其中,所以,我們於平時要自我訓練守口,不亂說話,也如在做事的時候,一個不小心,無心的過失潛伏其中,所以,我們於平時做事的時候自己就要多加小心,守身守則,不亂行事。
原文:
一言有不及檢、口過由於不自覺,一事有不及防、身過由於不自知,是則觀過知仁、未嘗不略其跡、而諒其心。
釋說:
只因為,在很多時候,只要你一句話說的太快,僅管是你無心的心直口快,但口過…也都是這麼發生的,也比如,當你在做一件事的時候,來不及提防而誤觸,錯誤身過,也來不及了!由此我們可以知道,當過失發生以後,知不知道犯過?知不知道要改過?這個過錯的原本用心是真心還是無意?在在都有線索,也是是否能得到原諒的主因。
原文:
心、果無他,則口即有過,而其心自可白也,心、果不貳,則身即有過,而其心自可原也
釋說:
在此時我們所評鑑的是其中的居心,如果是單純無意的,是有他原本想法的,只是表現的不是很好的樣子,那麼,僅管因為事件言語發生了誤會,也有澄清的機會可能,居心,是很忠誠的一種存心,有沒有二心?如果是沒有的,即使是犯了身過,只要願意改進,也是可以原諒的。
原文:
戒慎不睹、恐懼不聞,慎獨工夫,非不於至微至隱處、深加檢攝,亦謂守口之嚴、持身之密,一出言、而遠口過,一行事、而泯身過,然此可為君子道,而非所概於世人也。
釋說:
在禮記.中庸篇裡有提到:「是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞」這段話的意思是說:在世人眼睛看不到的地方,都要隨時警惕警慎,在世人耳朵聽不到的地方,都要隨時保持戰戰競競的態度,這主要是要我們注意到一些小細節,就算是很隱密的地方,同樣是要嚴加自律,撿點收攝
也就是說,在要做到守口,持身的時候,一定要嚴密規律自己,每一次說話,都要遠離口過,每一次做事,都要讓自己儘量不犯錯,然而這樣的君子之道,是聖賢留下來讓我們學習的地方,僅管沒法一一像他們一樣,但,也是努力的方向。
原文:
不必求其無過,而祇求其能寡過,不必求其寡過,而祇求其能悔過,不必求其悔過,而祇求其能改過,知改過而悔過,因之知悔過而寡過,因之知寡過而無過,因之由勉幾安、即難求易。
釋說:
所以,在於我們所可以的自我要求:
不用去設想自己可以做到像聖人般完全沒有過失,但我們是可以要求自己了解過失,減少過失
不用去每每要求自己完全不能犯過,但可以要求自己做到逢過必改,所以,我們要先知道我們是要改過,進而能夠知悔過,進而就能減少過失,由於能知道自己要減少過失,就能讓自己達到預想而沒有過失,慢慢的一步步讓自己嘗試,常常自我勉勵反省,就幾乎能達到心安的設想了,這就是在困難中求取容易的最好方法。
原文:
孔聖有云,過而不改是謂過矣,所望於世人者,如何悚切、如何詳明。口有過、而易時已知,宜勿蹈夫前轍,身有過、而逾後已覺,宜勿狃夫迷途,往不可諫,來猶可追。
釋說:
對此,孔子在論語.衛靈公篇裡也有提到:有過失而不改過,這才叫過失,如今,我所期望世人的是:無論今天的你是如何的憂懼,無論你的理由是如何的詳明,只要犯了口過,事後當你知道以後,就應該知道自己犯了錯誤,不可以再重蹈覆轍,只要犯了身過,當事情過後你有察覺,就不能在繼續迷途,雖然已經過去的事無法彌補,但未來的事是我們可以記憶過去,當我們再次遇到類似的情境的時候,自然是不可再犯的。
原文:
所由守口如瓶、恐其滿而易溢焉,持身如玉、恐其玷而難磨焉,先謹省於未有過之前,勿使其潛滋暗長,並痛懲於己有過,勿使其迭起叢生,是則改過為大關鍵,因改知悔,因悔求寡,如此則無過,不敢言而無大過。
釋說:
為何要守口如瓶呢?是恐怕滿瓶後容易四溢,為何要持身如玉呢?是恐怕玷污了以後,很難將其磨亮,所以在未犯過失之前,要先警慎反省,不要讓過失在不知不覺中成長,並且鰾痛加懲戒已經犯的過失,不要讓它重覆發生,所以,改除過失是一個大關鍵,因改過而知道悔過,因悔過而自我要求,減少過失,如此下去,自然就沒有過失,不敢說,這樣就不會有大過失,但,也可以接近沒有大過失了。
原文:
其庶乎,不然,昏昧者,無論已,其有剛愎自是者,明見為過、而堅意獨行,亦有掩飾為工者,顯知為過、而操心莫測。於是有護其過、諱其過者,未有不流為文過之。
釋說:
要不然,就會像那些昏庸愚昧的人,不去論斷檢討自己,因此固執己見,也像不願意接受他人意見的人,明知自己是有過失,卻執意要一意孤行,也有一些人犯了過失,處心積慮的想要企圖掩飾,或甚想盡辦法要去掩蓋,避諱去談這些過失錯誤,這些人,自然就沒法經的起公開的建議,只能私底下偷偷隱過。
原文:
小人恐積慣自然,彼將不知為過,要之不知為過,過所由而日深也,不見為過,過所由而愈積也,過既深、過既積、將不謂之過、而直謂之惡。無他,無心有心,辨知不可不早也。
釋說:
也有一些沒有智慧的小人,自我認為的將自己的過失成為自然,所以,到了最後,在這些人的心裡,就會變成...不知道那是錯的,在這裡,有一個很重要的問題,因為這些人不知道那是過失,沒法改進這些過失,這些過失因此天天積累,而導致越來深厚,於此,過失就不能在稱說為過失,而是罪惡了 ,對於過失與罪惡,只有一個分別,就是有心犯錯及無心犯錯的見知不同,也因如此,在於己身,不得不時時視見自己,及早了解過失,並改進過失。
原文:
吁,既謂之惡,即因以生孽,且因以獲咎,近報則在己身,遠報則在兒孫,其始祇由鮮毫之過而起,豈不可惜也夫,豈不可慨也夫。
釋說:
唉 ~ 既然稱它為過失,就是因為這些過失...將有可能演申出更大的罪孽,而且,也有可能會因為過失,而造成令人悔恨歉咎的事情,所謂報應不爽,有些時間近的,報應就在自己身上,有些時間長久的,報應就在子孫後輩的身上,然而這些罪孽,在一開始,大部份都是由小過失引起的,因為人們不去注意,不去反省,進而累積演化成為大罪惡,並遭受惡報,這不是很可惜嗎?這真的會讓人感到慨嘆的呀!
原文:
偈曰
聖佛慈悲度善良 至誠合掌獻心香
真經引路文雖短 凜守箴規萬世昌
釋說:
偈語說:
聖佛大發慈悲心降世,救度善良的人,我們要以最真誠的心,雙手合十,獻上真誠的心香。
這玄女真經,指引我們修道之路,雖然文章很短,但只要能嚴格遵守戒規,定能獲得萬世的昌盛。
原文:書云,德無常師,主善為師,所貴乎善者,出一言必曰善言,然猶其發諸口也,行一事必曰善事,然猶其措諸身也
釋說:
書.咸有一得中有提到:
德行沒有固定的老師,只要能夠教導我們存善念,說善語,行善事,就是我們的老師,最可貴的這個『善』,在我們說一句話時,一定是善言,然而一定要將其表達於口中,在我們做一件事時,一定要做善事,這是要我們身體力行。
原文:
出善言,安知其誠偽,論篤色莊、由是判焉,行善事,安知其虛實,正誼謀利,由是分焉
釋說:
對於說善言,我們怎能知道他是出自誠心或是虛偽的呢?這就要看他的言論,是否是出自內心篤實的表達出來,或者只是著重在表面上的莊嚴,這就像常講的...一個人的心眼無騙,一個善的真心,他的眼睛必然跟有慈正,反之,一個包裝後的偽善,僅管表象演化再好,他的眼神定是浮飄,做一件善事,如何知道他是虛假的還是真實的呢?那要看他做這件事情,是為了道義?或是為了謀私?所以,從很多細節裡我們是可以判斷出來其中的虛實。
原文:
以此知,言雖善不足為據也、事雖善不足為憑也、要在心善而已,時存善心、凡有言自無不善,即未有言、而善機無不默含,時存善心、凡有事自無不善,即未有事、而善念無不堅矢,所由說好話、行好事,在存好心而已。
釋說:
由此我們可以知道,言語雖然是善語,但不能只憑一些話就判定這是善言,事情雖然像善事,但不能只憑事件所顯化出來的形像,就判定是為善事,時時心存善念,凡所說的話,自然沒有不善的,即使你是沒有做善事,然而這個善念,卻是從來沒有斷過 ~ 這是由於,說好話,做好事,重於在於存好心而已 ~
原文:
近世以來,運會遞降,習尚愈趨愈下,方未知伊於胡底,要之,與挽天心、在修人心,天定固能勝人,人定亦可勝天
釋說:
近代以來,時運逐漸下降,世人的風俗習慣也愈往下流,這樣的情況讓我是不知道…這種情況,將惡劣到什麼地步?最重要的,我們是想挽回,而上天的心意,也是著重在整修人心這個重點上,雖然知道有難,但我們也要知道,天理固然可以勝於人慾,然而只要有一個堅定完善為正的慾心,然而有時,這人慾也可能勝於天理。
原文:
天人一理,人心日存惡念,則戾氣應之,凡如雨暘失時,釀為沴厲,以為天降戾氣,實則人心召之也人心日存善念,則和氣隨之,凡如和甘應候、兆微豐棯,以為天降和氣,實則人心感之也。
釋說:
天理,人慾,本來就是同一個道理,都是在人的心上起作用,人心日存惡念,則相對的,跟著來的自然就是暴戾之氣,這就像當陽光不在天降災禍的時候,以為這是老天的處罰,但不知,這一切都是這些厲惡人心所招來的呀!人心日存善念,則和氣隨之,就如在風調雨順,收成豐碩的時候,以為這是老天爺的慈悲,所以天降和氣,但實則…這是因為人心的慈善得到上天的感動,所以才有的降化 ~
原文:
正心由於誠意,誠意本於慎獨,是以戒慎其所不睹,恐懼其所不聞。原以靜養此心、默斂此心、堅持此心。
釋說:
端正的人心由誠意開始做起,誠意功夫的培養,其根本在於慎獨,也就是僅慎自己,所以我們平時於看不到的地方,也要心存戒慎,對於聽不到的地方,要心存恐懼隱藏,也就是要從靜養這個心,默煉這顆心,堅持這顆心做起。
原文:
靜養者何養其心於平旦,期此心之保其善。默斂者何,歛其心於清夜,其此心之擴其善。堅持者何,持其心於暗室,期此心之儲其善。
釋說:
什麼叫靜養?就是從清晨開始,就要養護這顆心,希望這顆心能時時保有其善根。
什麼叫默斂?就是在暗中,要時時收斂這顆心,一直到深夜,希望這顆心能時時擴充其善性。
什麼叫堅持?就是就像在暗室,沒有人看到的地方,都要堅持行善,希望這顆心能夠時時儲存善德。
原文:
歷觀儒家理學功夫,從實處修踐,道家玄妙功夫,從靜處修持,釋家空寂功夫,從虛處修證,究之,皆在心上用功,無非欲此心之無不善。
釋說:
遍觀所有儒家的理學功夫,都是要由實地去修道實踐,道家的玄妙功夫,是要從寂靜的心境去修持,佛家的空寂功夫,是要從虛無真空處去修行印證,然而三教的究竟,都是在這一顆心裡用功,無非希望是這一顆心,不要存有不善之處。
原文:
儒曰,正心心善則心正焉,道曰,淨心心善則心淨焉,釋曰,守心心善則心守焉,三教本自同歸,撤上撤下,理無二致。
釋說:
儒家說正心,只要心地善良,其心自有端正,道家說淨心,只要心地善良,這顆心自然就有清靜,佛家說守心,只要心地善良,這顆心自然就有安守,三教的道理,本來就是來源於同一處,而所有的歸向,也是歸向一樣的地方,當我們從上止下觀想了解以後,道理沒有分別。
原文:
所為世人勗者,不必言希賢希聖,不必言為仙為佛,祇此迓天而修人事,總由時積善心,而言自無不善,言者心之聲,亦行自無不善,言者心之表,如是優焉、遊焉,日想昇平之福,豈不樂也夫。
釋說:
在這裡所要勉勵世人的,不必說我們一定要成聖成賢,也不一定是真要修道成仙做佛,只要我們能依此善心,迎接上天的和氣,而且能使人事(世)修得圓滿,也就是了,這些的因起,就是由於平時多積蓄善心所成就的,因為當我們存有這善心,在言語間,自然少有不善的地方,而所有的行事念想,都是由心所表現出來的,所以,自然不會去做那些會使自己或他人紛擾的惡事,『世』是由眾多的心所結合,如果我們能夠生存在如此多善的世境中,將會是多麼的悠然自在,大家都能享有太平盛世的福報,自然就不會有任何不喜樂的存在了。
原文:
結經讚
治心消孽,福壽延綿,經功完滿樂無邊,瑞氣映金蓮,恭送 九天濟世泛慈船
皈命 九天玄女無極 元 君(三稱)
釋說:
這部經,是 九天玄女大慈尊為了救度世人,希望大家由重新整治心靈,消除罪孽之心開始做起,最後,定能獲得無窮的福錄及壽命。
說解本經已經圓滿完成,亦期望大家都能產生無窮的法樂,祥瑞的氣氛,輝映著喻為金色蓮花的本性。
到此,一起恭送 九天玄女大慈尊,感恩 祂所廣泛造設濟渡世人的大慈船(傳),禮敬皈依 九天玄女無極元君(稱頌三遍)
(終)