爾時世尊告舍利弗。殺生之業在地獄中。雖復受苦此名華報。方生人中多病短命。復生四生諸眾生中。受種種苦無量無邊不可稱計。

於是世尊告訴舍利弗說,殺生的人墮落地獄,雖然受到很大的痛苦,但只不過是花報而已。將來還要投胎做人,不是經常生病,就是短命。之後還要投胎到卵生、胎生、濕生、化生裡,做種種的眾生,受無量無邊種種的苦,說也說不完。

云何名不盜戒。不盜戒者。普施一切眾生財物外命。是故諸佛說不盜戒。名為甘露清涼安隱。護持是戒名生天路。名得道處名涅槃衣名解脫命。是故諸佛讚歎不盜斷餓鬼因。

偷盜果報有十種惡。一者盜報。必定當墮肉山地獄。肉山罪人項如大山有百千頭。於一一頭頰生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。啀喍嗥吠爭取食之。有諸鐵釘從狗口出。入罪人頂從足跟出。剝取其皮敷百千由旬鐵刺之上。身皮俱苦經八萬四千歲。心如刀割苦痛難處。是名第一偷盜果報。

是時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

什麼叫做不偷盜的戒律呢,所謂不偷盜戒,就是普遍布施一切眾生身外的財物。所以佛說不偷盜戒,也叫做甘露,能使人得清涼,獲安穩。護持不偷盜戒,也叫往生天上的道路,也叫做能夠得道之處,也叫做涅槃的衣服,也叫做解脫慧命。因此諸佛都讚歎不偷盜,因為可以斷掉投胎餓鬼的因緣。

偷盜的果報有十種:一、偷盜之人必定會墮落到肉山地獄去,那兒的罪人,頸子有如大山,有百千個頭。而每一個頭的臉頰,都生出肉丘。有百千隻鐵狗從鐵山中出來,咆哮吠叫,爭著吃罪人的肉。鐵狗的嘴裡,紛紛吐出許多鐵釘,從罪人的頭頂進入,從腳底出來。這些鐵釘把罪人的皮剝下來,舖在百千由旬長的鐵刺上。罪人的身體和皮都痛苦萬狀,而心如刀割,苦楚無法形容,這樣的痛苦要經過八萬四千年。這就是第一種偷盜的果報。

閻羅王又呵責罪人說:「你在世時樂於偷盜別人,現在你受到這種苦,可快樂嗎?你就算經過百千萬劫的時間,來還欠別人的債,也都還不盡呢。」

第二盜報。生餓鬼中。身極長大五十由旬。行如五百車聲。節間火然如十火車。饑噉鐵丸渴飲融銅。髮如鐵刺自纏身體。百千萬歲受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第二偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

二、偷盜之人生在餓鬼道中,罪人的身體有五十由旬那麼高大,走起路來聲音響得像五百輛車行走般。身上支節有火在燃燒,火勢有如燃燒十輛滿載乾草的車。餓的時候罪人就吃鐵丸,渴的時候就飲融化的銅汁。頭髮像鐵刺般纏繞著身體,耳朵裡面從來沒有聽聞過水和稻穀的名字。罪人在百千萬歲的時間裡,要受無量的苦,這就是第二種偷盜的果報。

第三盜報。生於寒冰地獄之中。百千萬歲八方冰山以為衣服如蓮花敷。自噉其肉火箭入心。是為第三偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

三、偷盜之人會生到寒冰地獄裡,在那兒百千萬歲的日子裡,四面八方的冰山是罪人的衣服,形狀如蓮華開敷般。在寒冰地獄裡,有火箭穿入罪人的心,而罪人又自己吃自己的肉。這就是第三種偷盜的果報。

閻羅王又會呵責罪人說:「你在世的時候,喜歡偷盜,現在受到這種苦,你快樂嗎?你將來用百千萬劫的時間,來償還別人的債,都還不盡呢。」

第四盜報生羅剎中。女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羇頭。狗牙上出耳端生火。女作姿時舉體火然。飲血噉肉噉火噉炭。食膿食吐。百千萬歲受羅剎身極大苦惱。是為第四偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

四、偷盜的人會生到羅剎中,女的和天女一樣美貌,男的有千隻眼睛,以鐵條來綁頭。如狗般的獠牙向上翹起,耳尖上出火。女的故作姿態時,全身就會出火。他們都飲血食肉,食火食炭,食膿食嘔吐物。在百千萬歲的生命裡,受到極大的痛苦。這是第四種偷盜的果報。

閻羅王會呵責罪人說:「你在世的時候,喜歡偷盜,現在受到這種苦,覺得快樂嗎?你將來用百千萬劫的時間,來償還別人的債,都還不盡呢。」

第五盜報。生鐵鹿地獄受鐵鹿形。有百千頭有百千手。百千尾百十蹄。甲百千重皮五百億鐵虎。百千億鐵師子剝取其皮。一一皮間生無量鐵刺。猶如刀劍削。骨徹髓苦痛無量百千萬歲受苦無極。是名第五偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

五、偷盜的人會生到鐵鹿地獄,變成鐵鹿的形狀,有百千個頭,有百千隻手,有百千條尾巴,有百千隻蹄子,有百千重皮。而那兒有五百億隻鐵虎,百千億頭鐵師子,把鐵鹿的皮剝掉。而每一層皮之間,都長有無量的鐵刺,猶如用刀劍來削骨髓般,苦不堪言。罪人百千萬歲,受無量苦。這就是第五種偷盜的果報。

閻羅王會呵責罪人說:「你在世時喜歡偷盜,現在受到這種苦,快樂嗎?你將來就算用百千萬劫的時間,來償還欠別人的債,也償還不完。」

第六盜報。生在人中。裸形黑瘦眼目角睞。口氣臭穢常處牢獄。執除糞穢為王家使。雖生人中狀如牛馬。父不愛子子不孝父。母不愛子子不孝母。百千萬歲苦痛無量。是名第六偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

六、偷盜的人投胎作人的話,會沒有衣服穿而裸露形體,長得又黑又瘦,眼角都是眼屎,口臭得厲害,經常被關在監獄裡,或者當豪門巨富貴族王家的除糞工人。他們雖然能生在人中,但卻像牛馬般工作。他們的家庭是父親不愛兒子,兒子也不孝順父親。母親不愛兒子7兒子也不孝順母親。生生世世如此,經過百千萬年,痛苦不堪。這就是第六種偷盜的果報。

閻羅王會呵責罪人說:「你前世喜歡偷盜,現在受到這種苦,快樂嗎?你將來就算用百千萬劫的時間,來償還別人的債,也償還不完。」

第七盜報。生刀劍花大地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身如鐵甕。縱廣正等百千由旬獄卒驅蹴如風吹花。生劍花端百千劍花。分剝其皮作無數段。削骨徹隨從空而落。生刀花上刀花諸刺。分剝其皮作無量段。劈破其骨為無數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生無量鐵蒺梨刺。如大弩箭同時射心。無量億歲受如此苦。是為第七偷盜果報。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

七、偷盜的人會生到刀劍花大地獄裡,那裡的刀林和劍林,無量無邊。有的罪人,身體好像鐵甕,體積有百千由甸那麼大。然而當獄卒驅趕他們時,他們卻像被風吹起的花朵,飄落在劍花的頂端。這時百千朵劍花,就分別剝他們的皮成無數段,並削入骨髓裡。於是罪人又在空中飄浮而落在刀花上。這時刀花又刺他們的肉,剝他們的皮成無量段,把骨頭破成無數段。罪人痛徹心髓,卻求死不得。這時四方的鐵山,又生出無量的鐵梨刺,如大弩箭般同時射罪人的心。無量億歲罪人就受如此這般的苦,這就是第七種偷盜的果報。

閻羅王又呵責罪人說:「你在世時喜歡偷盜,現在受這種苦,你可快樂?將來你就算用百千萬劫的時間,來償還欠別人的債,都還不盡呢。」

第八盜報。生於火山大地獄中。受大獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形獼猴。手執火刀以剝其皮擲火山上。心生火狼嚙骨徹髓。身如火聚四方逃走。經火山中終不得脫。受苦萬端求死不得。百千萬歲受如是苦。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

八、偷盜的人會生到火山地獄裡,身體像山嶽那麼大,有百千個頭。背上背了五百個出火的獼猴,這些火獼猴手裡拿著火刀,剝罪人的皮丟到火山上。而罪人的心,自然生出火狼來咬食他的骨髓。這時罪人全身有如大火聚集,於是就向四方逃走,但是始終逃不脫這火山。雖然受了這麼多的痛苦,但又求死不得。罪人要受這種苦百千萬年之久。

閻羅王又會呵責罪人說:「你在世時喜歡偷盜,現在受到這種苦,快樂嗎?你就算將來百千萬劫還欠別人的債,都還不完呢。」

第九盜報。生於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤其眼耳及鼻口舌。打棒折齒剝其面皮。化為肉段內置口中。成大火箭射心至足。求死不得百千萬歲受苦如是。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

九、偷盜之人會生到穿鼻大地獄裡,那兒有十二個鐵鉤,用來鉤罪人的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴及舌頭。然後再用棍棒把罪人的牙齒打斷,剝罪人的臉皮。這些斷齒和臉皮會化成肉塊,肉塊又會放入罪人的口裡,而變成大火箭。這些大火箭就射罪人的心,然後從腳底出來。罪人求死不得,如此百千萬歲,常受此苦。

閻羅王會呵責罪人說:「你在世時喜歡偷盜,現在受這種苦,你可快樂?將來你就算用百千萬劫的時間,來償欠別人的債,都還不盡呢。」

第十盜報。生屠剝獄臥鐵机上。獄卒以刀剝皮割心。終不肯死。百千萬歲受苦如是。

時閻羅王呵責罪人。汝樂偷盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

十、偷盜之人會生屠剝大地獄裡,罪人臥在鐵几上,獄卒就用刀子剝他的皮,割他的心,雖然如此,卻死不了。如此經百千萬歲,常受此苦。

閻羅王會呵責罪人說:「你在世時喜歡偷盜,現在受到這種苦,你可快樂?將來你百千萬劫還欠別人的債,都還不盡呢。」

云何名不婬戒。不婬戒者。有五功德利。過去現在未來諸佛之所讚歎。不婬者。住佛威儀身香如佛。

何等為五。一者不動眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如刀入心如火燒眼。心不起愛無常所切。眼火橫動何愛之有。

二者不聞婬聲。設聞婬聲不動耳識悅可耳根。愚癡音聲動毒蛇林為愛種子。此名賊風。從耳根出妄見所起。如夜叉吟何愛之有。此是幻響愚夫愛之。鼓動諸根是露人聲。從癡愛河順五欲流。深知是賊不動耳識。

三者鼻根嗅香。當知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。花等諸香從妄想生。顛倒橫有從鼻識起。橫言是香或稱美味。鼻識驚動草木眾花皆稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非真不讚香觸。

四者不動舌識。不說世利不讚婬事。口終不說婬欲觸樂。不住狂惑黐膠屋宅。亦不樂說可愛樂事。增長無明五賊癡愛。是故諸佛不動舌識。

五者意寂不動。不起婬心不念婬事。不想婬樂不動婬根。婬識不轉如解脫心。住寂滅處處常樂城。安隱無為隨學佛心住真如際。一向入於十八大空九種涅槃。

何謂不婬戒?守不婬慾的戒律,可以獲得五種功德,這是三世諸佛所稱讚的。不婬欲的人,具備佛的威儀,身體香得如佛一樣。

那五種功德呢?一、不看婬色,就算美色當前,也要把他當成糞蟲,有如刀子割心般難過,有如火燒眼睛般痛苦。心裡不要起一絲的愛意,要想到生死無常的逼切。如果能這樣想的話,即使美色當前,也只不過是眼睛突然起火燃燒而已,有什麼值得貪愛的呢。

二、不聽婬聲,當婬蕩之聲傳到耳根時,耳朵不要喜歡去聽。這種愚痴的婬慾之聲,能夠擾動人們婬慾的毒蛇林,而種下貪愛的種子,傳送婬聲的風,叫做賊風,是從我們的耳根聽聞,由心識的妄見而產生貪愛的。婬聲就有如夜叉的呻吟,有什麼值得貪愛的呢?然而愚夫卻深深愛著這種虛幻的聲響。智者知道婬聲來自於身根的鼓動,會增長痴愛,會隨順五欲,是生死流轉的大賊,所以不聽。

三、不聞香味,要知道香味是從四面八方的風吹來,痴愛的心去貪著而起的。花朵等的香味,實在是從眾生的妄想、顛倒和鼻識而起的,而我們就認為花草樹木及美食之香是香。大智慧的如來收攝身心,不聞香或臭,因為他體會瞭解到香味不是真實的,所以不稱讚香味。

四、不動舌頭,不去稱說世間利益之事,不去讚歎婬慾之事。嘴巴始終不談婬慾身觸之樂事,不貪著愚痴的婬愛。也不喜歡談論可愛樂的事,因為這樣會增長無明及五欲的痴愛,所以諸佛都不多言說。

五、心意寂靜不動,心頭不起婬心,不想婬慾之事,不念婬慾之樂,不動觸婬根。由於婬慾之心識不動,因此心得解脫,而得住於寂滅之處,處於常樂之城。能夠身心安穩,無所作為,隨從佛學真心之道,住在真如境界中。得入十八大空及證九種涅槃。

佛及菩薩得五功德。身形清淨常生蓮花。身淨無垢心亦淡泊。是故諸佛說不婬戒。最勝清淨無上功德具足五利。讚歎稱美為解脫因不可窮盡。婬為極重無索繫縛。譬如老象溺五欲泥普為一切諸罪根本。

婬欲之罪吾今當說:

汝等一心聽  婬濁惡萬行

沒溺諸禪定  障蔽解脫道

善男子女等  欲求解脫道

遠離三界獄  火坑五欲河

湯火寒冰山  解脫生死畏

持心如諸佛  當持不婬戒

欲求長壽天  壽命無量劫

梵天轉輪王  富有七財寶

持心如諸佛  當持不婬戒

欲得見諸佛  聞法證道果

具足六神通  遊諸十方國

持心如諸佛  當持不婬戒

佛及菩薩由於具備了這五種功德,因此身像清淨,經常足下生蓮花。他們不僅身體清淨沒有垢穢,內心也十分淡泊。因此諸佛都講說不婬戒,是最殊勝清淨無上的功德,能夠獲得五種利益。諸佛都讚不絕口,說不婬戒是解脫之因,好處說不完。婬慾是無形的極重束縛,有如老象掉到五欲的泥沼一樣。婬慾是一切諸罪的根本。我現在要以偈語來宣說婬欲的罪過:

你們要專心細聽我說    婬欲污濁是萬惡之首

能使諸禪定不得現前    能障礙行人獲得解脫

諸善男子及善女人等    你們想要獲得解脫道

想要遠離三界之牢獄    想要逃避火坑五欲河

想要離開湯火寒冰山    畏怖生死想求得解脫

就要如佛般護持心念    就要守持不婬欲戒律

想要生到長壽天界去    想要得到壽命無量劫

想當梵天王或轉輪王    富有天下擁有七寶財

就要如佛般護持心念    就要守持不婬欲戒律

想要見到十方三世佛    想要聞佛說法證道果

想要具足六種神通力    想要遊歷十方諸國土

就要如佛般護持心念    就要守持不婬欲戒律

婬有十過患。何等為十。一者貪婬之人。雖生天上為天帝釋受五欲樂。心如偷食狗常醉不醒。沒於五欲駛流河中。

二者貪婬之人。雖為人王威力自在。作恩愛奴野人所使。多得財寶如火受薪不知厭足。亡身喪國死墮惡道。

三者貪婬之人。恒繫屬他六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猿猴不知眾難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。猶如豬狗更相荷擔無復慚愧。

四者貪婬之人。常飲不淨女人膿血。於無量劫常處胞胎。生藏熟藏子藏諸蟲以為衣服。唼束女根用為飲食。

五者貪婬之人。心如利刀眼如火車。割截燒滅功德行藏。

六者貪婬之人。到剎利眾。然結使火起貪欲薪。意欲剝奪猶如羅剎。到婆羅門眾不生慚愧。猶若幻人但作妖祥說不淨事。到沙門眾不知歸依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白業。舉手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅剎。遍體毛孔婬火所使。

七者貪婬之人造八種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女作大妄語。飲酒歌頌作婬境界。或復偷盜一切寶器。莊嚴蟲聚為心王所使。眼根惡狗偷噉臭穢。

八者貪婬之人為婬所使。心如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必墮地獄。

九者貪婬之人。身壞命終如擲貝珠頃。必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬。如銅花林。下有鐵床。床上復有百千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有諸女像或作男形。

婬人愛念動諸情根同時火起。銅花化為大熱鐵釘。銅柱變成沸銅鑊湯鐵床火然。女化為狗男化為刀。驅蹴罪人受無量苦。噉熱鐵丸吞飲洋銅求死不得經無量歲。壽命一劫。

十者貪婬之人。不得見佛如重雲障。破梵行故。必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復經一劫。

時閻羅王呵責罪人。汝樂婬欲今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人債。終不可盡。

地獄命終生鳩鴿中。受龍蛇身污梵行故。百生千生不見於佛不聞於法終不得道。

婬欲有十種過失。一、貪婬的人,即使生到天上當天帝享受五欲的快樂,他的心仍如偷食物的狗,經常在迷醉狀態而無法清醒,因為他經常沈沒在五欲的河流之中。

二、貪婬的人,雖然在人間當上國王,威勢權力得以自在,但卻是恩愛的奴隸,受人使喚。他可以獲得很多的財寶,然而卻像燒薪草的火,反而更增加他的貪欲,而不知厭足。最後還會因此而亡國喪命,死後墮落到惡道中。

三、貪婬的人,經常被色聲香味觸法這六塵賊所驅遣。生死無常的大象又騎在他的背上,像猿猴般的心,一點都不知道這一切的災難。而貪婬之人由於欲火焚燒,也不顧父母兄弟姊妹的倫常,像豬狗般行亂倫之淫,毫無慚愧之心。

四、貪婬的人,經常喝女人的膿血,由於無量劫來都在女人子宮中之故。胎兒都是以女人體內器官的蟲作為衣服,吸吮女根作為飲食。

五、貪婬的人,欲愛的心像把利刀,貪愛的眼像燃燒的車子,把自己的功德和修行割掉燒光。

六、貪婬的人,和王族大臣相處時,會起貪欲的念頭,像羅剎般想剝奪這些豪門巨富。貪婬之人和外道修行人相處時,不會生起慚愧心,還像個幻化之人,裝神弄鬼說不清淨的事。貪婬之人和沙門相處時,也不懂得皈依,反而起了情欲,像膠黏草般。貪欲之人心念全都是染污的欲念,六情的欲火一起,就把善業種子都燒光了,把前世的清淨修行都破滅了。他的舉手投足之間,就像把利刀割截善業,眼睛燃燒貪欲的猛火燒掉淨業,口如羅剎般噴淫火,全身毛孔也全都是淫火。

七、貪婬的人會造八種惡業,他會殺生,製作殺生的工具,如刀劍杖等物。他會去撮合男女苟合,他會作大妄語。他會飲酒歌頌行淫,佈置淫欲的環境氣氛。他還會偷盜一切的寶器。貪淫之人,莊飾此淫蟲聚集之身,為淫欲之心所驅使,猶如有眼之惡劣狗,偷吃惡臭污穢之物。

八、貪婬的人,由於受婬心的驅使,全身如被欲火所焚,也像吸鐵的磁石,一定會墮落的。由於不修梵行,一定會墮落地獄。

九、貪婬的人,命終的時候,就像投擲貝殼珍珠之頃,剎時即墮入赤銅地獄。赤銅地獄的面積有七千由旬,在銅花林下有大鐵床,床上有百千由旬大的熱銅八楞柱。柱子的上端有鏡子,鏡子裡現出女人和男人的形像。

罪人一見,婬念立起,這時身根就會出火,而銅花就變成大熱鐵釘,銅柱就變成沸騰的銅湯鍋,鐵床就起火燃燒。鏡中的女人就變成狗,男人就變成刀子。狗和刀子就驅逐罪人,要他們吃鐵丸,飲銅汁。罪人求死不得,經過無量的歲月,壽命長達一劫。

十、貪婬的人,如被重雲遮障,見不到佛,這都是由於不修梵行的緣故。將來一定會墮落阿鼻地獄的。他的身體大得把整個地獄都佔滿了,壽命有一劫,而受苦也要經一劫。

閻羅王還會呵責罪人說:「你在世時喜歡婬欲,現在受這種苦,快樂嗎?你就算用百千萬劫來償還欠別人的債,都還不盡呢。」

罪人在地獄命終之後,就會投胎到斑鳩、鴿子之中,或者當龍或當蛇,這都是由於染污了梵行的緣故。於是百生千生,都見不到佛,也聽聞不到佛法,也成不了道果。

爾時世尊。以偈頌曰:

婬欲不斷絕  相續生眾生

無明為根本  老死刀所切

橫受毒蛇林  血盛囊不淨

如糞蟲樂屎  貪婬者亦然

九孔流欲火  恩愛如毒刺

顛倒妄見起  幻惑故生愛

一切女色滑  如樹生狂花

顛倒風所吹  萎花為蟲聚

女人如畫瓶  渧渧膿血流

瓶滿復淋漏  不淨盈于外

眼見不淨汁  如偷狗貪婬

當自滅諸愛  一心觀不淨

服飲於甘露  住大涅槃城

佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅婬香。持舌不觸婬舌。如此名為具足智慧行八正路。

不婬淨身心。喻如蓮花不著塵垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得。

於是世尊用偈頌來說明婬欲:

如果不斷絕婬欲的話    眾生就會不停的出生

無明就是生死的根本    被老年死亡之刀割切

無端掉入淫欲毒蛇林    迷戀盛滿不淨之皮囊

猶如糞蟲樂居屎尿中    貪婬之人亦猶如糞蟲

九孔之中常流出欲火    恩愛戀不捨猶如毒刺

此心由顛倒妄見所起    惑於幻妄而生起愛著

一切女色雖滑潤可愛    但皆如樹幻生之狂花

被顛倒妄見風吹落地    枯萎之花即為諸蟲食

女人外觀如彩畫花瓶    內身濃血涕液滴滴流

猶如滿溢漏瀉之花瓶    不淨之物滿盈花瓶外

貪婬之人眼見不淨汁    卻如偷食之狗貪愛食

修行之人應當滅婬愛    專注一心觀修不淨行

則能自然獲飲甘露水    常住於寂滅大涅槃城

佛陀告訴舍利弗說,若是有人能夠攝持身心不行婬欲,攝持眼睛不看婬色,攝持耳朵不聽淫聲,攝持鼻子不嗅婬香,攝持舌頭不碰觸婬舌,這種人就叫做具足智慧行八正道的人。

不婬的人身心清淨,猶如不染著塵垢的蓮花,能夠證初果、二果、三果、羅漢、辟支佛及成佛果。這些果位的證得,全都是由於修不淫的清淨行之故。

口四業者。妄語兩舌惡口綺語。讚歎邪見語。

若能不妄語  說不妄語戒

持口如佛口  常說誠實語

是人生天上  口香熏諸天

若生於世間  謂諸香莊嚴

猶如香山水  流入涅槃河

若能不兩舌  心亦無二種

舌如諸佛舌  蓮花葉覆面

五種雜色光  從於舌相出

常說大人法  至誠不兩舌

若能不惡口  是名大丈夫

人中端正者  一切皆樂見

如栴檀雜香  若能不綺語

口常出妙香  猶如優缽羅

生處得值佛  口業如實淨

若不讚邪見  不說邪見業

生處常出家  正命常具足

如佛住涅槃  皆從實語得

口過的四種業是,說謊、挑撥是非、罵人、甜言蜜語,還有讚歎邪知見。

若人能夠不說謊    教人持不妄語戒

攝持口業如佛口    經常言說誠實語

此人能往生天界    口出香氣薰諸天

此人若投胎人道    嘴裡自然出香氣

猶如香山之香水    自然流入涅槃河

若人能夠不兩舌    亦無二種分別心

則舌能如諸佛舌    如蓮花葉之覆面

有五種雜色光芒    從舌頭上放光明

由於常說大人法    誠實不兩舌之故

若人能夠不惡口    此人名為大丈夫

相貌堂堂端正好    一切之人皆樂見

如旃檀木雜諸香    若人能夠不綺語

口裡經常出妙香    香味猶如優缽羅

所生之處能見佛    皆因口業清淨故

若人能不讚邪見    也不說邪見之法

於所生處常出家    具足正命而修行

諸佛之得住涅槃    皆從守持實語故

佛告舍利弗。口四過者。有十大惡業。何等為十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得道果。言得道果不見言見。如此惡人。雖不得病猶如癩狗。

爾時世尊。而說偈言:

一切天人中  猛火燒鐵丸

燒破一切人  此賊不為勝

何等為大賊  唯有一種人

寧使節節火  骨化為融銅

吞噉於刀山  鑊湯刀鋸解

碎身作火聚  此苦不為惡

妄語大毒害  燒壞天人福

遊行阿鼻獄  刀輪為腳足

鐵毒蛇為舌  口火燒大千

眼如迸鐵丸  雨大鑊湯雨

燒滅善根花  畢定墮惡道

無量億千劫  求出無由脫

如是大惡人  舉身是火山

燒壞一切善

惡口者。口雖含香臭如死尸。恒樂說他諸不善事。口所吐說如刺如刀如劍如戟。如屎如尿如蟲如膿。天人中香無過善語。三界中臭無過惡口。

佛陀告訴舍利弗說,口的四種過失,會造成十種大惡業。是那十種呢,第一,說謊的人,誹謗別人的人,他們沒有聽見,卻說自己聽見。沒有看到,卻說自己看到。沒有證果,卻說自己證果得道。這種惡劣之人,雖然沒有生病,但卻和癩狗一樣。

世尊於是說偈語:

若是在一切人天之中    用猛火來燃燒鐵丸子

以便燒殺破壞一切人    這種賊人還不算最壞

那麼那一種人才最壞    只有說妄語的人最壞

把人的每一支節燒火    把人的骨頭融成銅汁

逼迫人吞食刀山劍林    把人煮湯還用刀鋸解

把人碎身萬段用火燒    這種折磨還不算最毒

說謊言才是最大毒害    能把人天的福報燒壞

妄語者將遊阿鼻地獄    刀輪永遠在腳底切割

他的舌頭是鐵的毒蛇    口所噴火能燒大千界

眼球有如迸裂的鐵丸    眼淚滾燙可洩滿大鍋

由於他燒滅眾生善根    畢定會墮落阿鼻地獄

經過無量億千劫年歲    想要脫離而求出無門

這樣子的一個大惡人    全身火起就像座火山

能燒壞世間一切善根

惡口的人,嘴裡就算含了香,也臭得和死屍一樣。他經常樂說別人的醜事,嘴裡吐出的話,像刺、像刀、像劍,像戟,有如大便、小便、毒蟲和膿血。人和諸天的芳香,沒有比得上軟言善語的。三界裡面最臭的,沒有超過惡口的。

二者惡口之人口有所吐。如雨鐵丸燒壞他家。此人未來墮大地獄。熱鐵燒身飲熱鐵汁。設生世間作病癩狗及病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者。純是不善與惡相應。

三者兩舌。其兩舌人猶如水火。不作言作。他人作善實言淨語狂橫言非。他所不作橫為他作。一切世人常不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌為數千段。

四者綺語。綺語者反上作下。反下作上。調戲無節巧言利辭。說無益語。說不利語。說無義語。讚歎五欲語。心不明了語。黑暗語。如刺如林鉤罥眾生。此人惡報命終。當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出作百千段。

五者讚歎邪見。邪見之人。口如盛火燒諸善根。無父無母無佛無法。無比丘僧無阿羅漢無辟支佛。無師無友無善知識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大賊說無因果。

口如大水漫流三界。婬欲無度調弄同類。造五無間斷絕般若。犯四重禁至無間罪。皆從邪見顛倒惡心。

邪風吹動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生。如此妄語惡口兩舌綺語讚歎邪見。

第二,惡口的人,嘴裡所吐出來的語言,就像雨天下鐵丸一樣,燒壞別人的家。這種人將來會墮大地獄,被熱鐵燒身,被迫飲熱鐵汁。就算在世間投胎,也是做生病的癩狗或生癩病的人。無量劫中癩狗經常吃膿血,而癩病罪人,心裡所想念的,全都不是好事,只與惡事相應。

第三,兩舌的人,嘴裡說的話,猶如放火燒人,放水淹人。大家都說不要作的事,他就說要作。別人作善事,講真話,講清淨的話,他就去指責別人不對。別人不願意作的事,他硬要別人作。因此所有的人,都不喜歡見到他。這種人一定會墮大惡道中,被銅鋸把舌頭割成幾千段。

第四,講綺語的人,對上級講下級的不是,對下級講上級的不是。遊戲狂歡不知節制,巧言利辭,喜說無益之語,喜說負面話,喜作無意義之談。讚歎五欲的快樂,說一些不通的理論,講消極黑暗的話。綺語人所言,有如荊棘,把眾生圍困其間。這種人命終之後,會墮落刺林地獄,有百千條鐵刺,會把他的舌頭鉤出來切成百千段。

第五,讚歎邪見的人,口中所出之言,有如大火,把別人的善根都燒得一乾二淨。他們提倡無父無母,無佛無法,無比丘僧、無阿羅漢、無辟支佛、無老師、無朋友、無善知識。他們的心猶如一陣迅疾的強風,把一切的善根樹都吹崩了。他們是大賊人,說一切沒有因果。

他們口吐之言,猶如大水,淹蓋了三界。他們婬欲無節度,調戲作弄同類。他們造了五無間地獄之罪,由於他們斷絕了別人的般若智慧之故。他們犯了殺盜婬妄四種很重的禁忌,以致墮落無間地獄,這一切皆是從邪見顛倒的惡心所生。

由於邪見之風,吹動了惡人的心,於是惡人口造不善之業,於是阿鼻地獄的火鐵刺,就會鉤割罪人之舌,因為這個舌,造了妄語、惡口、兩舌、綺語及讚歎邪見。

此大惡人。雖在世間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山刀林劍樹。百千鐵刺無數鐵蟲。鐵嘴諸烏鐵網蒺車轢絕其身。

當知水火即是融銅。無數鑊湯是熱鐵丸。沸屎鐵河以流節間。

當知大小節節自然猶如銅柱。眾火同時從六根起。燒壞身心墮大地獄。

當知風大猶如雹雨。無數刀林百千劍樹。動於支節從溪谷生。

當知五陰即是五賊。十八羅剎繫屬獄種閻羅王民。識為熱鐵狀如融銅滿阿鼻獄。

自高強健多力惡口。罵詈誹謗毀呰人者。今安所在。

這樣的大惡人,雖然活在世間,外觀由地水火風四大及色受想行識五陰所形成。然而要知道,他的地大就是鐵山刀林劍樹,有千百的鐵刺及無數的鐵蟲、鐵嘴鳥及鐵網的車子,從他身上輾過。

要知道,他的水大就是融化的銅汁,是無數鍋湯裡的熱鐵丸,沸騰的鐵屎流遍他的全身支節。

要知道,他的火大就像一節節的銅柱,所有的火都同時從眼耳鼻舌身意六根燒起,把他的身心燒壞,墮落大地獄中。

要知道,他的風大就猶如雹雨,有無數的刀林,百千的劍樹,會被風吹動落在罪人全身支節上,這風是從溪澗山谷而生的。

要知道,他的五陰就是五種賊人,於是被十八羅剎關在牢獄裡,當閻羅王的子民。他的神識就是熱鐵,形狀猶如融化的銅汁,充滿整個阿鼻地獄。

這些傲慢自高,強健多力,惡口罵人,誹謗良善之人,現在都在那裡呢?

佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讚邪見者。此人不為一人作賊。普為一切諸天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒破一城。殺害一切及四天下一切人民。此人所得罪報。為多少耶。

舍利弗白佛言。世尊。此人所得罪。如須彌山不可稱量。

佛告舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡口兩舌綺語讚歎邪見。須臾所造獲大重報。身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。百千諸佛不能得救。諸佛觀此謗法罪人。與十方界地獄俱生地獄俱滅。是故智者當攝身口。

佛陀告訴舍利弗說,惡口妄語兩舌綺語讚邪見的這種人,不只是賊害一個人,而是賊害所有的諸天及世人。我問你,如果有一群盜賊,威力自在,燒破一城,殺害四天下的一切人民。這些人所會獲得的罪報,有多重呢?」

舍利弗回答說:「世尊,這些人所會獲得的罪報,像須彌山般不可稱量。」

佛陀告訴舍利弗說,這些人雖然獲得這麼大的罪報,但還不如妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見的這些人,在須臾之間所獲得的罪報重。他們死後會墮落大地獄,經過無量劫,受苦無窮,百千諸佛都無法救他們。諸佛看這些誹謗正法的罪人,會和十方世界的地獄俱生俱滅。因此有智慧的人,應當要收攝自己的身口。

 

佛告舍利弗。若有受持此十善戒。破十惡業。上生天上為梵天王。下生世間作轉輪王十善教化。永與地獄三惡道別。譬如流水至涅槃海。

若有毀犯十善戒者。墮大地獄經無量世受諸苦惱。

舍利弗。汝好受持十善戒羯磨法。破十不善業。

時舍利弗及諸大眾聞佛所說。歡喜奉行。

佛陀告訴舍利弗說,如果有人遵守十善戒的話,就能破除十種惡業。能夠生到天上,當梵天王。能夠生到人間,當轉輪王。他們都能以十善法來教化眾生,如此眾生就能永離地獄畜生餓鬼的三惡道之報應。能夠像流水般順暢,一直流到涅槃的大海裡。

若是有人毀犯十善戒的話,就會墮落大地獄中,經過無量世,受種種苦報。

舍利弗,你要好好的發揚光大十善戒的羯摩法門,以破除十不善業。

當時舍利弗和與會的大眾,聽聞佛的說法之後,都很

                                                            〔完〕

 

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