第一回 靜中動羅漢投胎 來處去高僧辭世
詩曰：
愛網無關愛不纏，金田有種種金丹，
禪心要在塵中淨，功行終須世上全。
煩惱脫於煩惱際，死生超出死生間，
不能火裏生枝葉，安得花開火裏蓮。
這八句詩，是說那釋教門中的羅漢，雖然上登極樂，無滅無生，但不在人世翻筋斗，弄把戲，則佛法何以闡明？神通難以顯示，那能點醒這塵世一般的愚庸？如今且說一位羅漢，因一念慈悲，在那西湖上留下五十年聖跡，後來萬代瞻仰，莫不稱奇道異，你道是誰？
話說大宋高宗南遷建都在浙江臨安府（即今杭州），這浙中有一座天臺山最為靈秀，乃是個活佛住的處所。這高宗建都在旁，遂改為台州府。這府中有座國清寺，寺中的長老法名一本，道號性空，僧臘已是六十八歲，也是累劫中修來的一尊羅漢，他往往默示禪機，絕不輕易露出本相。
這年，正值殘冬，北風凜洌，彤雲密布，雨雪飛揚。晚齋後，長老在方丈室中禪椅上，端然獨坐。眾弟子群侍兩旁，佛前香煙靄靄，玻璃燈影幢幢。師弟們相對多時，有一弟子會悟於心，跪在長老面前道：「弟子蒙師慈悲點示靜理，今弟子細細參悟，已知靜中滋味，有如此之美矣。」長老微笑道：「你雖會得靜中滋味固妙。然有靜必有動，亦不可因靜中有滋味，而遂謂動中全無滋味也。」弟子驚訝道：「蒙師慈悲點示靜理，今復雲動，豈動中又別有滋味耶？」長老道：「動中若無滋味，則處靜者不思動矣。」正說著，只聽得豁喇喇一聲響亮，猶如霹靂，眾弟子盡吃一驚。長老道：「你等不必吃驚，此正所謂靜中之動也。可細細看來，聲從何起？」
眾弟子領了法旨，遂一同移燈出了方丈室，行至法堂轉上大殿，並無聲影，再走入羅漢堂去，只見一尊紫磨金色的羅漢，連一張彩畫的木椅，都跌倒在地，眾僧才明白，原來聲出於此，遂回方丈室報知長老。長老也不做聲，閉目垂眉竟入殿去了。去不多時，忽回來說道：「適來一聲震動，跌倒在地上者，乃紫腳羅漢靜極而動，已投胎人世矣！幸去不遠，異日爾等自有知者。待彌月時，老僧當親往一看，並與之訣別也。」眾僧聽了，俱各驚異不提。正是：
已知來定來，早辨去時去；
來去兩分明，方是菩提路。
話說台州府天臺縣，有一位宰官，姓李名茂春，又名贊善，為人純謹厚重，不貪榮利，做了幾年官，就棄職歸隱於家。夫人王氏，十分好善，但是年過三十並無子嗣，贊善又篤於夫妻之好，不肯娶妾，夫妻兩個日夜求佛賜子。忽一夜，王夫人夢見一尊羅漢，將一朵五色蓮花相贈，夫人接來，一口吞下，自此之後，遂身懷六甲。到了十月滿足，一更時分，生下一男，面如滿月，眉目清奇。臨生之時，紅光滿室，瑞氣盈門，贊善夫妻兩人歡喜異常，贊善忙燒香點燭，拜謝天地，一時親友盡來稱賀。
到了滿月，正在開筵宴客，忽門公來報：「國清寺性空長老，在外求見贊善。」贊善暗想：這性空和尚，乃當世高僧，等閒不輕出寺，為何今日到此？連忙接入堂中，施禮相見。便道：「下官塵俗中，蒙老師法駕光臨，必有事故。」長老道：「並無別事，聞得公子彌月，特來祝賀。但此子與老衲有些來處因緣，欲求一見，與他說個明白。」贊善滿心歡喜，忙進內與夫人說知，叫丫環抱著，自己跟出來送與長老觀看。長老雙手接在懷中，將手摸著他的頭道：「你好快腳，怎冷了，不怕這等大雪，竟走了來。但聖凡相隔天淵，來便來了，切不可走差了路頭。」那孩子就像知道的一般，微微而笑。長老又拍他兩拍，高聲讚道：
「莫要笑！莫要笑！你的事兒我知道。見我靜修沒痛癢，你要動中活虎跳。跳便跳，不可迷了靜中竅。色會燒身，氣會改道，錢財只合幫修造。若憂凍死須菩提，滾熱黃湯真實妙。你來我去兩分明，慎勿大家胡廝靠。
長老讚罷，遂將孩子抱還丫環叫她抱了進去。又問贊善道：「公子曾命名否？」贊善道：「連日因慶賀煩冗，尚未得佳名。」長老道：「既未有名，老僧不揣冒昧，妄定一名，叫做修元，顧名思義叫他恒修本命元辰，不知大人以為如何？」贊善大喜道：「元為四德之首，修乃一身之本，謹領大師台教，感謝不盡。」長老遂起身作別。贊善道：「蒙老師遠臨，本當素齋，少申款敬。奈今設席宴賓，庖人烹宰，廚灶不潔，以致怠慢，容他日親詣寶剎叩謝。」長老道：「說謝是不敢當，但老僧不日即將西歸，大人如不見棄，屈至小庵一送，叨寵實多。」贊善道：「吾師僧臘尚未過高，正宜安享清福，為何忽發此言？」長老道：「有來有去，乃循環之理，老僧豈敢有違。」遂別了贊善，回至寺中靜坐。
過了數日，時值上元，長老方出法堂升座。命侍者撞鐘擂鼓，聚集眾人，次第頂禮畢，兩班排立。長老道：「老朽不日西歸，有幾句辭世偈言，念與大眾聽著：
正月半，放花燈，大眾年年樂太平，老僧隨眾已見慣，歸去來兮話一聲。
既歸去，復何疑，自家心事自家知，若使旁人知得此，定被旁人說是非。
故不說，癡成呆，生死之間難用乖，山僧二九西歸去，特報諸山次第來。
生死來，休驚怖，今古人人有此路，黃泉白骨久已非，唯有青山還似故。
水有聲，山有色，閻羅老子無情客，奉勸大眾早修行，先後同登極樂國。
長老念罷，大眾聽得西歸之語，盡皆惶惶，一齊跪下懇求道：「弟子們根器頑鈍，正賴師慈，指示法教，幸再留數十載，以明慧燈之不滅！」長老道：「慧燈如何得滅？因被靈光，致老僧隱焰。死生定數，豈可稽留？可抄錄法語，速報諸山，令十八日早來送我。」吩咐畢，遂下法堂，眾僧只得一面置龕，一面傳報。
到了十八日，諸山人等，盡來觀送；李贊善與眾官員亦陸續來到。性空長老沐浴更衣，到安樂堂禪椅上坐下，諸山和尚，並一寺人等，俱簇擁侍立。長老呼其親信五個弟子至前，將衣缽之類盡行付與，吩咐道：「凡體雖空，靈光不隔，機緣若到，自有感通。你五人謹守法戒，毋得放縱！」五弟子不勝悲慟，叩領法旨。長老又略定片時，忽開口道：「時已至矣！快焚香點燭，禮佛念經。」眾僧依言，不一時，禮誦完畢。長老令取紙筆，大書一偈道：「耳順年踰又九，事事性空無醜；今朝撒手西歸，極樂國中閑走。」
長老寫畢，即閉目垂眉，即時圓寂。眾各舉哀，請法身入龕畢，各自散去。
到了二月初九日，已是三七，又請大眾舉殯。這一日，天朗氣清，遠近畢至，大眾舉龕而行，只見幢幡前引，經聲隨後。直至焚化亭，方停下龕子，在松林深處，五弟子請寒石岩長老下火，長老手執火把道：大眾聽著！
火光焰焰號無明，若坐龕中驚不驚？回首自知非是錯，了然何必問他人。
恭惟圓寂紫霞堂下，性空大和尚，本公覺靈，原是南昌儒裔，皈依東土禪宗，脫離凡塵，俗性皆空，真是佛家之種。無喜無嗔，和氣有方，從容名山獨占，樂在其中，六十九年一夢。
咦！不隨流水入天臺，趁此火光歸淨土。
寒石岩長老念罷，遂起火燒著龕子，一剎時烈焰騰空，一刻燒畢，忽見火光叢中現出一位和尚，隨火光而起，下視眾人道：「多謝了汝等。」又叫贊善道：「李大人！汝子修元，乃佛家根器，非宰官骨相，但可為僧，不宜出仕，切勿差了，使他錯了路頭。倘若出家，可投印別峰，或遠瞎堂為師，須牢牢記取，不可忘懷。」贊善合掌向性空道：「蒙老佛慈悲指示，敢不遵命。」再欲問時，那和尚法相，已漸漸地向青雲內去了。那贊善因聽了長老在雲衢囑咐的話，遂緊記在心，不敢暫忘。後來修元果然在靈隱寺出了家，做出許多奇事。正是「動靜玄機凝妙道，來去蹤跡顯神通。」畢竟後來如何？且聽下回分解。
話說李贊善曉得兒子修元，有些根器，遂加意撫養。到了八歲，請了個老師，同妻舅王安世的兒子王全，兩個同在家中讀書。那修元讀得高興，便聲也不住，從早晨直讀到晚；有時懶讀便口也不開，終日只得默坐瞪著眼睛只管想，想得快活，仰面向天哈哈大笑。有人問他，卻是遮遮掩掩的不說。到了十二歲，無書不讀，文理精通，吟詩作賦，無般不會矣。
這一日，時值清明，老師應例該休假回家。贊善設席款待，又備了一些禮物，命修元與表兄王全，帶了從人，送老師回家。二人送了老師到家後，轉身回來，打從一個寺前經過，修元問從人道：「這是何寺？」從人回道：「這是台州府有名的祗園寺。」王全聽了便道：「祗園寺原來就在此處，聞名已久，今日無心遇著，我與賢弟何不進去一遊？」修元道：「表兄所言正合我意。」
二人遂攜手而入，先到大殿上瞻仰了佛像，隨即遍繞回廊觀玩景致，信步走到方丈室來。早有兩個老僧攔住道：「有官長在內，二位客人若是閑遊，別處走走罷！」修元道：「方丈室乃僧家客坐，人人可到，就算有長官在內，我二人進去相見又有何妨？」遂昂昂然地走將進去，只見左邊坐著一位官長，右邊坐著本寺的道清長老，兩邊排列著幾十個行童，各執紙筆在那裏想。
修元走近前把手一拱道：「請問大人與長老，這許多行童，各執紙筆在此何為？」那官長未及開言，這長老先看見他兩個衣貌楚楚，知道是貴家子弟，不敢怠慢，遂立起身來答應道：「此位大人因有事下海舟，至黑水洋；驀然波浪狂起，幾至覆沒，因許了一個度僧之願，方得平安還家。今感謝佛天，捨財一千貫，請了一道度牒，要披剃一僧，故集諸行童在此檢選。因諸行童各有所取，一時檢選不定，便做了一首詞兒，寓意要眾行童續起兩句，以包括之，若包括得有些意思，便剃他為僧，故眾行童各執紙筆，在此用心。」
修元道：「原來如此，乞賜此位大人的原詞一觀，未識可否？」那位官長見修元語言不凡，遂叫左右將原詞付與修元道：「小客要看，莫非能續否？」修元接來一看，卻是一首【滿江紅】詞兒：
世事徒勞，常想到，山中蔔築，共嘯嗷。明月清風，蒼松翠竹，靜坐洗開名利眼，困眠常飽詩書腹。任粗衣淡飯度平生，無拘束！奈世事，如棋局；恨人情同車軸。身到處，俱是雨翻雲覆，欲向人間求自在，不知何處無榮辱？穿鐵鞋踏遍了紅塵，徒碌碌。
修元看畢，微微一笑，遂在案上提筆，續頭二句道：
「淨眼看來三界，總是一椽茅屋。」
那官人與道清長老看了修元續題之語，大有機鋒，不勝驚駭，遂讓二人坐下，命行童奉茶。長老道：「請問二位客人尊姓大名？」修元指著王全答道：「此即吾家表兄，乃王安世之子王全也，小生乃李贊善之子，賤字修元便是。」長老聽了又驚又喜道：「原來就是李公子，難怪下筆如此靈警，真是帶來的宿慧。」那官長見長老說話有因，問其緣故？長老道：「大人不知，十餘年前國清寺性空長老歸天之日，曾諄諄對李贊善道：「小公子是聖人轉世，根器不凡，只可出家，不宜出仕。」據李公子所續之語看來，那性空之言，豈非是真。」那官長聽了大喜道：「若能剃度得此位小客人為僧，則勝於諸行童多矣。」修元聽得二人商量要剃度他，遂辭謝道：「剃度固是善果，但家父只生小生一人，豈有出家之理！」長老道：「貧僧揣情度理，以為相宜，然事體重大，自當往貴宅見令尊大人禮請，今日豈敢造次。但難得二位公子到此，欲屈在敝寺暫宿一宵，未知意思何如？」修元道：「小生二人有父母在堂，從不敢浪遊，今因送業師之便，偶過貴剎偷閒半晌，焉敢稽留。」遂起身辭出，長老只得送出山門外，珍重而別。
那兄弟兩人回家，贊善因問道：「汝二人為何歸來如此晚？」修元道：「為因老師留下吃飯，又路過祗園寺，進去一遊，因此耽擱了多時。」贊善道：「入寺不過遊玩，有何事耽擱？」修元遂將官人有願，要剃度一僧，及眾行童爭功續句之事，細細說了一遍。「那長老道是孩兒續的句字拔萃，要孩兒出家，被孩兒唐突了兩句，彼尚未死心，只怕明日還要來懇求父母。」贊善聽了，沈吟半晌。修元不知其意，便道：「他明日來時，不必懇辭，孩兒自有答應。」贊善道：「那道清長老乃當今尊宿，汝不可輕視了他，出言唐突。」修元道：「孩兒怎好唐突他，只恐他道力不深，自取唐突耳。」父子二人商量停當。
但到了次日，才吃了早膳，早有門公來報道：「祗園寺道清長老在外求見老爺。」贊善知道他的來意，忙出堂相見畢，坐定了，贊善便問道：「老師法駕光臨，不知有何事故？」長老道：「貧僧無故也不敢輕造貴府，只為佛門中有一段大事因緣，忽然到了，特來報知，要大人成就。」贊善道：「是何因緣？敢求見教。」長老道：「昨有一位貴客，發願剃度一僧，以造功德，一時不得其人，因做了一首詞兒，叫眾行童續題二語，總括其意，以觀智慧；不過眾行童並無一人能續題二語，適值令公子入寺閑遊，看見了，信筆偶題二語，恰合機鋒；貧僧問知是令公子，方思起昔日性空禪師雲衢囑咐大人之言；實是菩提有種，特來報知大人，此乃佛門中因緣大事，萬萬不可錯過。須及早將令公子披剃為僧，方可完了一樁公案。」贊善道：「性空禪師昔日所囑之言，焉敢有負，即今日上人成全盛意，感佩不勝。但恨下官獨此一子，若令其出家，則宗嗣無繼，所以難於奉命。」長老道：「語云：「一子出家，九族升天」，九族既已升天，又何必留皮遺骨在於塵世。」
贊善尚未回答，修元忽從屏後走了出來，向道清施禮道：「感蒙老師指示前因，恐其墮落，苦勸學生出家，誠乃佛菩薩度世心腸，但學生竊自揣度，尚有三事未曾了當，有負老師一番來意。」長老道：「公子差了，出家最忌牽纏，進道必須猛勇，不知公子尚有那三件未曾了當？」
修元道：「竊思古今無鈍頑之高僧，學生年未及冠，讀書未多，焉敢妄參上乘之精微，此其一也。天下豈有不孝之佛菩薩，學生父母在堂，上無兄以勸養，下無弟以代養，焉敢削髮披緇，棄父母而逃禪，此其二也。其三尤為要緊，因燈燈相續，必有真傳，學生見眼前叢林雖則眾多，然上無摩頂之高僧，次少傳心之尊宿，其下即導引指迷之善知識尚不可得見，學生安敢失身於盲瞎者乎？」長老聽了哈哈大笑道：「若說別事，貧僧或者不知，若說此三事，則公子俱巳當矣，又何須過慮？公子慮年幼無知，無論前因宿慧，應是不凡，即昨日所續二語，已露一斑，豈是鈍頑之輩！若說出家失孝，古人出身事君，且忠孝不能兩全，何況出家成佛作祖後，父母生死俱享九天之大樂，豈在晨昏定省之小孝？至於從師得能如五祖六祖之傳固好，倘六祖之後無傳，不幾慧燈絕滅乎？貧僧為衲已久，事佛多年，禪機頗諳一二，豈不能為汝之師而慮無傳耶？」
修元微笑道：「人之患在好為人師，老師既諳禪機，學生倒有一言動問，老師此身住世幾何年矣？」此時長老見修元出言輕薄，微有怒色，答道：「老僧住在世上已六十二年矣。」修元道：「身既住在此世六十二年，而身內這一點靈光，卻在何處？」長老突然被問，不曾打點，一時間答應不出來，默默半晌無語。修元道：「只此一語，尚未醒悟，焉能為我師乎？」將衣袖一拂，竟走了進去。長老不勝慚愧，急得置身無地，贊善再三周旋，只得上前陪罪道：「小兒年幼，狂妄唐突，望老師恕罪。」長老因乏趣無顏久坐，自辭還寺。
回去之後，一病三日不能起床，眾弟子俱惶惶無策，早有觀音寺內的道淨長老，聞知前來探問。道清命行童邀入相見，道淨問道：「聞知師兄清體欠安，不知是寒是熱，因何而起？故特來拜候！」道清愁著眉頭道：「不是受寒，也非傷熱，並不是無因而起。」道淨道：「究竟為著何事而起，何不與我說個明白？好請醫生來下藥。」只見道清長老，對道淨長老說出幾句話來，道：「高才出世，驚倒了高僧古佛；機緣觸動，方識得宿定靈根。」畢竟道清長老害的是何症候，且聽下回分解。
話說道清長老被修元禪機難倒，抱著慚愧回來，臥床不起。道淨長老認為生病，特來探問其緣故。道清長老隱瞞不過，遂將要披剃修元之事，被他突然問我靈光何處？我一時對答不來，羞慚回來，所以不好見人之事相告。道淨道：「此不過口頭禪耳，何足為奇？待我去見他，也難他一難，看是如何？」道清道：「此子不獨才學過人，實是再世宿慧，賢弟卻不可輕視了他。」
正說未了，忽報李贊善同公子在外求見長老，長老只得勉強同道淨出來，迎接進去，相見禮畢，一面獻茶。贊善道：「前日小兒狂妄，上犯尊師，多有得罪，故下官今日特來賠罪，望老師釋怒為愛！」道清道：「此乃貧僧道力淺薄，自取其愧，與公子何罪？」道淨目視修元，接著問道：「此位莫非就是問靈光之李公子麼？」修元道：「學生正是。」道淨笑道：「問易答難，貧僧亦有一語相問，未識公子能答否？」修元道：「理明性慧，則問答同科，安有難易，老師既有妙語，不妨見教。」道淨道：「欲問公子尊字？」修元道：「賤字修元。」道淨道：
字型大小修元，只恐元辰修未易。
修元聽了便道：「欲請問老師法諱？」道淨道：「貧僧道淨。」修元應聲道：
名為道淨，未歸淨土道難成。
道淨見修元出言敏捷，機鋒警策，不禁肅然起敬道：「原來公子果是不凡，我二人實不能為他師，須另求尊宿，切不可誤了因緣。」贊善道：「當日性空禪師歸西之時，曾吩咐若要為僧，須投印別峰、遠瞎堂二人為弟子，但一時亦不能知道二僧在於何處？」道淨道：「佛師既有此言，必有此人，留心訪問可也。」大家說得投機，道清又設齋款待，珍重而別。
那修元回家，每日在書館中只以吟詠為事，雖然拒絕了道清長老，然出家一個種子，未免放在心頭，把功名之事，全不關心。時光易過，倏忽已是十八歲，父母正待與他議婚，不料王夫人忽染一病，臥床不起，再三服藥，全無效驗，不幾日竟奄然而逝。修元盡心祭葬成禮，不幸母服才終，父親相繼而亡。修元不勝哀痛，又服喪三年，以盡其孝。自此之後無罣無礙，得以自由。母舅王安世屢次與他議婚，他俱決辭推卻。
閑來無事，只在天臺諸寺中訪問印別峰和遠瞎堂兩位長老的資訊。訪了年餘，方有人傳說：「印別峰和尚在臨安經山寺做住持；遠瞎堂長老曾在蘇州虎丘山做住持，今又聞知被靈隱寺請去了。」修元訪得明白，便稟知母舅，要離家出去尋訪。王安世道：「據理看來，出家實非美事，但看你歷來動靜，似與佛門有些因緣。但汝尚有許多產業，並無兄弟，卻叫誰人管理？」修元道：「外甥此行，身且不許，何況產業？總托表兄料理可也。」遂擇定了二月十二日吉時起身。王安世無奈，只得與他整治了許多衣服食物，同小兒王全相送了修元一程。修元攜了兩個從人，帶了些寶鈔，拜別王安世與王全兩個親戚，飄然出行，離了天臺竟往錢塘而走。
不數日，過了錢塘江，登岸入城，到了新宮橋下一個客店裏歇下了。次日吃了早飯，帶了從人往各處玩。但見人煙湊集，果然好個勝地，但是這些風光景物毫未洽心。遊至晚上回來，問著客店主人道：「聞有一靈隱寺，卻在何處？」主人道：「這靈隱寺正在西山飛來峰對面，乃是有名的古寺。」修元道：「同是佛寺，為何這靈隱寺出名？」主人道：「相公有所不知，只因唐朝有個名士，叫做宋之問，曾題靈隱寺一首詩，內有「桂子月中落，天香雲外飄」之句。這詩出了名，故連寺都成了古跡。」修元道：「要到此寺，從何路而往？」主人道：「出了錢塘門便是西湖，過了保叔塔，沿著北山向西去便是岳墳，由岳墳再向南走，便是靈隱寺了。這靈隱寺前有石佛洞、冷泉亭、呼猿洞，山明水秀，佳景無窮，相公明日去遊方知其妙。」修元道：「賢主人所說乃是山水，但可知寺中有甚高僧麼？」主人道：「寺中雖有三五百眾和尚，卻是不聽得有甚高僧。上年住持死了，近日在姑蘇虎丘山請了一位長老來，叫做遠瞎堂，聞得這個和尚能知過去未來之事，只怕算得是個高僧吧！」修元問得明白，暗暗歡喜，當夜無話。
到了次日早起來，仍是秀士打扮，帶了從人，竟出錢塘門來。此時正是三月天氣，風和日暖，看那湖上的山光水色，果然景致不凡。修元對從人道：「久聞人傳說西湖上許多景致，吾今日方才知道。」就在西湖北岸上走入昭慶寺來，看見大殿上供奉著一尊千手千眼觀世音。心中有感，口占一頌道：
一手動時千手動，一眼觀時千眼觀；
既是名為觀自在，何須拈弄許多般。
又向著北山而行，到了大佛寺前，入寺一看，見一尊大佛，只得半截身子。又作一頌道：
背倚寒岩，面如滿月；盡天地人，只得半截。
頌畢，又往西行走到了嶽墳。又題一首道：
風波亭一夕，千古岳王墳；前人豈戀此，要使後人聞？
又見了生鐵鑄成秦檜、王氏，跪在墳前，任人鞭打。又題一首道：
誅惡恨不盡，生鐵鑄奸臣；痛打亦不痛，人情借此伸！
題畢，又向南而行。不多時，早到飛來峰下，冷泉亭上，見亭上風景清幽，動人逸興，便坐了半響。
未及入寺，正流覽間，忽見許多和尚，隨著一位長老，從從容容的入寺去。修元忙上前向著一個落後的僧人施禮道：「請問上人，适才進去的這位長老是何法號？」那僧人回禮答道：「此是本寺新住持遠瞎堂長老，相公問他有何事故？」修元道：「學生久仰長老大名，欲求一見，不知上人能代為引進否？」那僧人道：「這位長老，心空眼闊，於人無所不容，相公果真要見，便可同行。」修元大喜，就隨了僧人，步入殿內，到了方丈室。那僧人先進去說了，早有侍者將修元邀請進去。修元見了長老，便倒身下拜。長老問道：「秀才姓甚名誰，來此何干？」修元道：「弟子自天臺山不遠千里而來，姓李名修元，不幸父母雙亡，不願入仕，一意出家。久欲從師，不知飛錫何方，故久淹塵俗。近聞我師住持此山，是以洗心滌慮，特來投拜，望我師鑒此微誠，慨垂青眼。」長老道：「秀才不知「出家」二字，豈可輕談？豈不聞古云「出家容易坐禪難」，不可不思前慮後也。」修元道：「一心無二，則有何難易？」長老道：「你既是從天臺山而來，那天臺山中三百餘寺，何處不可為僧，反捨近而求遠？」修元道：「弟子蒙國清寺性空佛師西歸之時，現身雲衢，諄諄囑咐先人，當令修元訪求老師為弟子，故弟子念玆在玆，特來遠投法座下，蓋遵性空佛師之遺言也。」長老道：「既是如此，汝且暫退。」命侍者焚香點燭，危坐禪床，入定而去了。
半晌出定說道：「善哉！善哉！此種因緣，卻在於斯。」此時長老雖叫修元暫退，他卻未曾退去，尚立在旁邊。長老開目看見問道：「汝身後侍立者何人？」修元道：「是弟子家中帶來的僕從。」長老道：「你既要出家，僕從卻不能代你為僧，可急急遣歸。」修元領命，遂吩咐從人，將帶來寶鈔取出納付長老常住，以為設齋請度牒之用。餘的付與從者作歸家路費，從人道：「公子在家，口食精肥，身穿綾錦，童僕林立。今日到此，只我二人盤纏有限，已自冷落淡薄，今若將我二人遣歸去，公子獨自一人，身無半文，怎生過得？還望公子留我二人在此服侍。」修元道：「這個使不得，從來為僧俱是孤雲野鶴，豈容有伴。你二人只合速回，報知母舅，說我已在杭州靈隱寺為僧，佛天廣大，料能容我，不必掛念。」二仆再三苦勸，修元只是不聽。二人無可奈何，只得泣別回去不提。
卻說遠瞎堂長老入定之後，知道修元是羅漢投胎，到世間來遊戲。故不推辭，叫人替他請了一道度牒來，擇個吉日修備齋供，點起香花燈燭，鳴鐘擊鼓，聚集大眾。在法堂命修元長跪於法座之下，問道：「汝要出家，果是善緣，但出家容易還俗難，汝知之乎？」修元道：「弟子出家乃性之所安，心之所悅，並非勉強，豈有還俗之理？求我師慈悲披剃。」長老道：「既是如此，可將他鬢髮分開，縮成五個髻兒。」指說道：「這五髻前是天堂，後是地獄，左為父，右為母，中為本命元辰，今日與你一齊剃去，你須理會。」修元道：「蒙師慈悲指示，弟子已理會得了。」長老聽了，方才把金刀細細與他披剃。剃畢，又手摩其頂，為他授記道：
佛法雖空，不無實地；一滴為功，片言是利；
但得真修，何妨遊戲？法門之重，善根智慧；
僧家之戒，酒色財氣。多事固愚，無為亦廢；
莫廢莫愚，賜名道濟。
長老披剃畢，又吩咐道濟道：「你從今以後，是佛門弟子了，須守佛門規矩。」道濟道：「不知從何守起？」長老道：「且去坐禪。」道濟道：「弟子聞佛法無邊，豈如斯而已乎？」長老道：「如斯不已，方不如斯！」（註：不僅是這樣而已，但望你能先懂這樣。）遂命監寺送道濟到雲堂內來，道濟不敢再言，只得隨了監寺到雲堂內。而修元此番出家，卻令：「三千法界，翻為酒肉之場。道濟何難？受盡懊惱之氣。」畢竟不知道濟坐禪如何？且聽下回分解。
卻說道濟隨著監寺到雲堂中來，只見滿堂上下左右，俱鋪列著禪床，多有人坐在裏面。監寺指著一個空處，道：「道濟！此處無人，你可坐罷！」道濟就要爬上禪床去，卻又不知該橫該豎，因向監寺道：「我初入法門，尚不知怎麼樣坐的，乞師兄教我。」監寺道，你既不知，我且說與你聽著：
「也不立，也不眠。腰直於後，膝屈於前。壁豎正中，不靠兩邊。下其眉而垂其目，交其手而接其拳。神清而爽，心靜是安，口中之氣入而不出，鼻內之息斷而又連。一塵不染，萬念盡捐。休生怠惰，以免招愆。不背此義，謂之坐禪！」
道濟聽了這一番言詞，心甚恍惚，然已到此，無可奈何，只得勉強爬上禪床，照監寺所說規矩去坐。初時尚有精神支撐住了，無奈坐到三更之後，精神疲倦。忽然一個昏沈，早從禪床上跌了下來，止不住連聲叫起苦來。監寺聽見，慌忙進來說：「坐禪乃入道初功，怎不留心，卻貪著睡，以致跌下來。論起禪規，本該痛責，姑念初犯，且恕你這一次！若再如此，定然不饒。」監寺說完自去。
道濟將手去頭上一摸，已跌起一個大疙瘩來了，無可奈何，只得掙起來又坐，坐到後來，一發睡思昏昏，不知不覺，又跌了下來。監寺聽見又進來斥說了一番，不期道濟越坐越掙挫不來，一連又跌了兩跤，跌得頭上七塊八塊的青腫。監寺大怒道：「你連犯禪規，若再饒你，越發怠惰了！」遂提起竹板道：「新剃光頭，正好試試！」便向頭打一下，打得道濟抱著頭亂叫道：「頭上已跌了許多疙瘩，又加這一竹板，疙瘩上又加疙瘩，叫我如何當得起？我去告訴師父！」監寺道：「你跌了三四次，我只得打你一下，你倒還要告訴師父，我且再打幾下，免得師父說我賣法！」提起竹板又要打來，道濟方才慌了道：「阿哥，是我不是，饒了我罷！」監寺方冷笑著去了。
漸漸天明，道濟走起來，頭上一摸，七八塊的無數疙瘩，連聲道：「苦惱！苦惱！才坐得一夜，早已滿頭疙瘩，若坐上幾夜，這顆頭上那安放得這許多疙瘩，真是苦惱！」只是入了禪門又不好退悔，且再熬下去，又熬了兩月，只覺禪門中苦惱萬千，趣味一毫也沒有。因想道：「我來此實指望明心見性，有些會悟。今坐在聾聽瞎視中，與土木何異？昔日在家時，醇醲美酒，香脆佳肴，盡我受用。到此地來，黃菜淡飯，要多吃半碗也不能，如何過得日子。不如辭過了長老，還俗去罷，免得在此受苦。」立定了念頭，急急地跳下禪床，往外就走。走到雲堂門首，早有監寺攔住道：「你才小解過，為何又要出去？」道濟道：「牢裏罪人，也要放他水火，這是個禪堂，怎管得這樣的緊？」監寺沒法，便道：「你出去，須要速來。」道濟也不答應，出了雲堂，一直的走到方丈室來。那遠長老正在入定，伽藍神早巳告知其故，所以連忙出殿，見道濟已立在面前。遂問道濟：「你不去坐禪，來此做甚麼？」道濟道：「上告吾師，弟子實在不慣坐禪，求我師放我還俗去罷。」長老道：「我前日原曾說過，出家容易還俗難。汝既已出家，豈有還俗之理？況坐禪乃僧家第一義，你為何不慣？」道濟道：「老師但說坐禪之功，豈不知坐禪之苦？」待弟子細說與老師聽：
坐禪原為明心，這多時茫茫漠漠，心愈不明。靜功指望見性，那幾日昏昏沈沈，性愈難見。睡時不許睡，強掙得背折腰駝；立時不容立，硬豎得筋疲力倦。向晚來，膝骨伸不開；到夜深，眼皮睜不起。不偏不側，項頂戴無木之枷；難轉難移，身體坐不牢之獄。跌下來，臉腫頭青；爬起時，手忙腳亂。苦已難熬，監寺又加竹板幾下；佛恩洪大，老師救我性命一條！
長老笑道：「你怎將坐禪說得這般苦。此非坐禪不妙，皆因你不識坐禪之妙，快去再坐，坐到妙方知其妙。自今以後，就是坐不得法，我且去叫監寺不要打你，你心下如何？」道濟道：「就打幾下還好挨，只是酒肉不見面，實難忍熬。弟子想佛法最寬，豈一一與人計較。今杜撰了兩句佛語，聊以解嘲，乞我師垂鑒。」長老道：「甚麼佛語，可念與我聽？」道濟道：「弟子不是貪口，只以為一塊兩塊，佛也不怪。一腥兩腥，佛也不嗔。一碗兩碗，佛也不管，不知是也不是？」長老道：「佛也不怪不嗔任你，豈不自家慚愧？皮囊有限，性命無窮，決不可差了念頭！」道濟不敢再言。正說話間，聽得齋堂敲雲板，侍者奉上飯來，長老就叫道濟同吃，道濟一面吃，一面看長老碗中，只有些粗糙麵筋，黃酸韭菜，並無美食受用，不勝感激，遂口占四句道：
小黃碗內幾星麩，半是酸韭半是瓠；
誓不出生違佛教，出生之後碗中無。
長老聽了道：「善哉！善哉！汝既曉得此種道理，又何生他想？」道濟言：「不瞞吾師說，曉是曉得，只是熬不過。」長老道，你來了幾時？坐了幾時？參悟了幾時？便如此著急，豈不聞：
月白風清良夜何？靜中思動意差訛；
雪山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。
道濟聽了道：「弟子工夫尚淺，願力未深，怎敢便生厭倦，不習勤勞。但弟子自拜師之後，並未曾蒙我師指教一話頭，半句偈語，實使弟子日坐在糊塗桶中，豈不悶殺！」長老道：「此雖是汝進道猛勇，但覺得太性急了些。也罷！也罷！可近前來。」道濟只道有甚話頭吩咐，忙忙地走到面前，不防長老兜臉的一掌，打了一跌道：「自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性！」那道濟在地下，將眼睜了兩睜，把頭點了兩點。忽然爬將起來，並不開口，緊照著長老胸前一頭撞去，竟將長老撞翻，跌下禪椅來，逕自向外飛奔去了。長老高叫有賊、有賊。眾僧聽見長老叫喊，慌忙一齊走來問道：「賊在那裏？不知偷了些甚麼東西？」長老道：「並非是銀錢，也不是物件偷去的，是那禪門大寶！」眾僧道：「偷去甚麼大寶？是誰見了？」長老道：「是老僧親眼看見，不是別人，就是道濟。」眾僧道：「既是道濟，有何難處，待我等捉來，與長老取討！」長老道：「今日且休，待我明日自問他取討罷。」眾僧不知是何義理，大家恍恍惚惚的散去了。
卻說這道濟被長老一棒一喝，點醒了前因，不覺心地灑然，脫去下根，頓超上乘。自走出方丈室，便直入雲堂中，叫道：「妙妙妙！坐禪原來倒好耍子！」遂爬上禪床，向著上首的和尚一頭撞去，道：「這樣坐禪妙不妙？」那知和尚慌了道：「這是甚麼規矩？」道濟道：「坐得不耐煩，耍耍何妨？」又看著次首的和尚也是一頭撞去，道：「這樣坐禪妙不妙？」這個和尚急起來道：「這是甚麼道理？」道濟道：「坐得厭煩了，玩玩何礙？」滿堂中眾和尚看見道濟這般模樣，都說：「道濟你莫非瘋了？」道濟笑道：「我不是瘋，只怕你們倒是瘋了。」那道濟在禪床上口不住、手不住，就鬧了一夜，監寺那裏禁得住他，到次日眾僧三三五五都來向長老說。長老暗想道：「我看道濟來見我，何等苦惱，被我點化幾句，忽然如此快活，自是參悟出前因，故以遊戲吐靈機。若不然，怎能夠一旦活潑如此，我且去考證他一番，便知一切。」遂令侍者去撞鐘擂鼓，聚集僧眾。長老升坐法堂，先令大眾宣念了一遍【淨土咒】，見長老方宣佈道：我有一偈，大眾聽著：
昨夜三更月甚明，有人曉得點頭燈；
驀然想起當年事，大道方把一坦平。
長老念罷，道：「人生既有今世，自然有前世與後世。後世未來，不知作何境界，姑且勿論。前世乃過去風光，已曾經歷，何可不知？汝大眾雖然根器不同，卻沒有一個不從前世而來，不知汝大眾中亦有靈光不昧，還記得當時之本來面目者否？」大眾默然，無一人能答。
此時道濟正在浴堂中洗浴，聽得鐘鼓響，連忙繫了浴褲，穿上袈裟，奔入法堂。正值長老發問，並無一個人回答，道濟隨即上前長跪道：「我師不必多疑，弟子睡在夢中，蒙師慈喚醒，已記得當時之事了。」長老道：「你既記得，何不當人眾之前，將底裏發露了。」道濟道：「發露不難，只是老師不要嫌我粗魯。」那道濟就在法座前，頭著地，腳向天，突然一個觔鬥，正露出了當前的東西來。大眾無不掩口而笑，長老反是歡歡喜喜的道：「此真是佛家之種也。」竟下了法座回方丈室而去。
這些大眾曉得甚麼，看見道濟顛顛癡癡，作此醜態，長老不加懲治，反羨歎不已，盡皆不平。那監寺和職事諸僧到方丈室來稟長老道：「寺內設立清規，命大眾持守。今道濟佛前無禮，在師座前發狂，已犯佛門正法。今番若恕了他，後來何以懲治他人？望我師萬勿姑息！」長老道：「既如此，單子何在？」首座忙呈上單子，要長老批示。長老接了單子，對眾僧道：「法律之設，原為常人，豈可一概而施！」遂在單子後面批下十個字道：
「禪門廣大，豈不容一顛僧。」
長老批完，付與首座，首座接了，與眾僧同看了，皆默默退去，沒一個不私相埋怨。自此以後，竟稱「道濟」做「濟顛」了。正是：
葫蘆不易分真假，遊戲應難辨是非。
畢竟不知濟顛自此之後，做出許多甚麼事來，且聽下回分解。
話說道濟自翻筋斗，證出本來，那些大眾不叫他道濟，卻都叫他做濟顛了。這濟顛竟將一個「顛」字，認做本來面目，自此以後穿衣吃飯撒尿，都帶著三分顛意。大家見他攪擾禪堂，都來稟告長老，長老只是安慰大眾，絕不懲治。濟顛越發任意，瘋瘋癡癡，無所不為。有時到冷泉亭上，引著一班孩子撥跌戲耍；有時到呼猿洞裏呼出猿來，同在對翻筋斗；有時合著幾個酒鬼，去上酒店唱山歌胡鬧，再無一日安眠靜坐。
忽一日，大眾正在大殿獻香花燈燭，替施主誦經，道濟卻吃得醉醺醺，手裏托著一盤肉，走到佛面前，踏地坐下，口中唱一回山歌，又吃一回肉。監寺不勝憤怒喝道：「這是佛殿莊嚴之地，況有施主在此齋供，您怎敢在此裝瘋攪擾，成何規矩？還不快快走開。」濟顛嚷道：「放屁！我吃肉唱歌，比施主齋供你們這班和尚，所念的經還利益許多，怎不逐他們倒來逐我？」監寺見逐他不動，欲稟長老，又因長老屢屢護短，諒來不聽，無可奈何，只得轉邀了施主，同找長老，對濟顛攪亂佛堂之事，細細說了一遍。長老道：「既是這樣，待我喚他來訓示一番。」遂命侍者將濟顛喚至方丈室，說道：「今日乃是此位施主，祈保母病平安的大道場，你為何不發慈悲，反打斷眾僧的功課，是何道理？」濟顛道：「這些和尚只會吃齋討施主的錢，曉得什麼做功德修道？弟子因見了施主誠心，故來唱一個山歌兒，代他祈福消災，奈何那班和尚，反來逐我。」長老道：「你唱的什麼山歌，怎能祈安植福？」濟顛道：「弟子唱的是：「你若肯向我吐真心，包管你舊病兒一時好。」」長老聽了點點頭兒，眾僧正要再上前說話，不道那施主的家裏人，慌慌張張的來報道：「老太太的病已好，坐起在床，叫人快請官人回去哩！」施主聽了又驚又喜。家人道：「老太太睡夢中聞得一陣肉香味，不覺精神陡長，卻似無病一般，竟坐了起來。」施主聽了，看著濟顛道：「這等想起來，老師正是活佛，待我拜謝！」說還未了，濟顛早一路筋斗溜出方丈室，不知那裏去了。正是：
漫道真人不露蹤，顯然無奈是神通；
因愁耳目昭彰去，裝瞎看人又作聾。
濟顛經此一番，早有人將他的行事，傳到十六廳朝官耳朵裏去，那眾官及太尉（官名）聞他的名兒，都與他往來。然而，他瘋瘋顛顛的行為，終日在頑蠢群中打遊戲，這些俗眼人，又都被他瞞過了。
忽一日，長老在方丈室閑坐，那濟顛手拿著一盞金燈，引著許多小孩子，敲著小鑼，打著小鼓，亂哄哄地跟著濟顛。濟顛口裏唱著山歌兒，一同舞進方丈室來。長老道：「濟顛！你怎麼這等沒正經，吵鬧此清靜禪堂，惹得大眾說長道短，連累老僧受氣。」濟顛道：「我師不可聽信這般和尚胡言亂語說夢話，禪堂原是清淨的，弟子何曾吵鬧，今日是正月半元宵佳節，難逢難遇的，弟子恐辜負了好時光，故作樂耍戲，此乃人天一條大路，可來可去，與這班和尚有甚相干？卻只管來尋事吵鬧，望我師作主。」長老道：「你們是是非非，我也不耐煩管。今日既是正月半，不可無一言虛度。」遂令侍者撞鐘擂鼓，聚集眾僧，都到法堂上焚香點燭，長老升座念道：大眾聽著！
正月半，是誰判？忽送一輪到銀漢。鬧處摸人頭，靜處著眼看。從來虛空沒邊岸，相呼相喚去來休。看取明年正月半？
長老念罷，正要下法堂，濟顛忙上前道：「我師且少待，弟子有數言續於後：
正月半，莫要算！一算便要立公案。兩年為甚一年期，一般何作兩般岸？
今年尚是好風光，只恐明年是彼岸？
長老遂令侍者將語錄抄了，報告諸山，才下法座。大眾不知其意，都擁著濟顛來問，濟顛一個筋斗，又溜出山門去了。
卻說這遠長老原是個大智慧的高僧，見濟顛舉動盡合禪機，自己的衣缽有傳，故放下了心頭，隨緣度去。時光迅速，不覺過了一年，又值正月半，忽臨安縣知府來拜，長老忙請入方丈室相見畢。長老道：「相公今日垂顧，不知為著何事？」知府道：「並無別事，只因政務清閒，特來領禪師大教。」長老道：「既是相公有此閑情，請同到冷泉亭上去下盤棋子何如？」知府道：「知己忘言，手談更妙！」二人遂攜手同到冷泉亭上來。排下棋局，分開黑白，欣然下棋，一局尚未終，只見眾侍者紛紛來報說：「諸山各剎方丈中的長老都到了。」說未了，又有侍者來報道：「佛殿上十六廳的朝官都來了。」長老驚問道：「為何今日大眾都來？」侍者道：「想是去年正月半升法座時，曾有「相呼相喚去來休，看取明年正月半」語錄，抄報諸山，故眾人認真起來，盡來相送。」長老笑道：「我又不死，來做甚麼？」侍者道：「我師既尚欲慈悲度世，何不作一頌，打發大眾回去？」長老想了一想道：「既是眾人都來了，怎好叫他回去！」就對知府道：「相公請回吧！老僧不得奉陪了。」遂立起身來，將棋子拂了一地，口中念道：
一回殘棋猶未了，又被彼岸請涅槃。
長老遂回方丈室洗了浴，換了潔淨衣服，走到安樂堂禪椅坐下。此時諸山和尚，及一班人眾，皆來擁著長老。長老叫人去尋濟顛來，眾人去尋了半晌，那裏見濟顛影兒。長老道：「既尋他不見，也罷了。只是貧僧衣缽無人可傳，必須他來方好！」眾僧道：「我師法旨留與濟顛，誰敢不遵？」長老道：「還有一事，下火亦必要濟顛，不可違了。」說罷，遂合眼垂眉，坐化而去了。眾僧正在悲痛，忽見長老養在冷泉亭後的那只金絲猿，急急忙忙地跑來，看著長老靈座，繞了三匝，哀鳴數聲，立地而化，眾僧盡皆驚異，方知這位長老道行不凡。但不見濟顛回來，多議論紛紛，盡說長老待他甚厚，濟顛卻將長老待得甚薄，不知是甚緣故。只得合龕子，將長老盛在裏面了。
守候了五七日，並不見濟顛回來，大家等不得，將要抬龕子出殯，只見濟顛一隻腳穿著一隻蒲鞋，一隻手提著草鞋，口裏囉哩囉哩地唱著，不知唱些什麼？從冷泉亭走入寺來。眾僧迎上前說道：「你師父何等待你，今日圓寂了，虧你忍心，竟不來料理。大眾等你不得，今日與師父出殯，專望你來下火，你千萬不要又走了別處去。」濟顛笑道：「師父圓寂，有所不免，有什麼料理用著我？若要我哭，我又不會，今日下火，那師父之命，我自然來的，何消你們空著急！」說得眾人沒能開口，那時眾僧鐘鼓喧天，經聲動地，簇擁著龕子，抬到佛圓化局松柏亭下，解下扛索，請濟顛下火，濟顛乃手執火把道：大眾聽著：
師是我祖，我是師孫，著衣吃飯，盡感師恩。
臨行一別，恩斷義絕，火把在手，王法無親。
咦！與君燒卻臭皮囊，換取金剛不壞身。
念罷，舉火燒著龕子，烈火騰騰，燒得舍利如雨。火光中忽現出遠瞎堂長老，看著濟顛道：「濟顛！濟顛！顛雖由你，只不要顛倒了佛門的堂奧！」又對眾人道：「大眾各宜保重。」說完化陣清風而去。眾人看得分明，無不驚異。事畢，各各散去。
眾人齊對濟顛道：「如今師父死了，禪門無主，你是師父傳法的徒弟，須要正經些，替師父爭口氣。」濟顛道：「你見我那些兒不正經，要你們這般胡說？」眾僧道：「你是一個和尚，囉 哩囉 哩的唱山歌是正經麼？」濟顛道：「水聲鳥語，皆有妙音，何況山歌。難道不唱山歌，念念經兒就算正經？」眾僧道：「你是個佛家弟子，與猴犬同群，小兒作隊，也是正經麼？」濟顛道：「小兒全天機，狗子有佛性，不同他遊戲，難道伴你們這班袈裟和尚胡混麼？」眾僧見他說的都是瘋話，便都不開口。單是首座道：「閒話都休說了，但是師父遺命，叫將衣缽交付與你，你須收去。」濟顛道：「師父衣缽，我久已收了，這些身外物件，要他何用？」首座道：「這是師父嚴命，如何違得？你縱不要，也須作個著落。」濟顛道：「既是這等說，且抬將出來看。」首座遂叫侍者將盛衣缽的箱子龕子，都抬到面前放下。濟顛道：「既是老師父之物，凡在寺中的和尚都有分，須齊集了一同開看，方見公道。」首座道：「這是師父遺命傳與你的，你便收去罷了，何必又炫人耳目？」濟顛道：「你不要管，且叫眾人同看明白，再作道理。」首座只得叫人撞鐘擂鼓，將全寺大眾聚將攏來，濟顛遂將箱龕一齊打開，叫眾僧同看，只見黃的是金，白的是銀，放光的是珊瑚，吐彩的是美玉，豔麗的是袈裟，溫軟的是衲頭，經兒典兒，是物皆存。鐘兒磐兒，無般不有。眾僧見了一個個眼中都放出火來，只礙著是老師父傳與濟顛的，不好開口來爭，大家都瞪著眼睛看，那首座便對濟顛道：「濟師兄，我有句話兒替你說，你且聽著。」不知首座怎的說來，且聽下回分解。
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