隨緣，還是隨習氣
學佛人最常用的一個詞是什麼？不是“阿彌陀佛”，就是“隨緣”了。
“隨緣吧！”～當我們無可奈何的時候，會這樣安慰自己；
“隨緣啊！”～當我們想滿足自己欲望的時候，會這樣包裝自己；
“隨緣啦！”～當我們懶散而不想精進的時候，會這樣開脫自己。
其實，這些都是在隨順習氣，而不是在隨順因緣。
什麼叫做“隨緣”？就是“隨順因緣”的簡稱。它包含兩個方面的內容，一是“隨因”，二是“隨緣”。
所謂的“隨因”，就是要樹立自己的人生目標與方向，牢牢地跟隨著它，就如同向日葵跟隨陽光一樣。
對於學佛人來說，這個目標就是我們的菩薩願。它就是我們一生，乃至於生生世世當中要跟隨的目標與方向。菩薩願不是空洞的，它應當落實到自己的這一生當中。就在這一生，每個人都應當有自己修學的目標。或者是開悟自性，或者是證悟法身，或者是往生淨土，等等。
“隨因”是根本，“隨緣”是方便。有了長久的菩薩願，也有了今生修學的目標，人就有了主心骨，有了一股天地間的浩然之氣。也有了佛菩薩與三寶的加持和擁護。雖然看不見，但是，在修行的過程當中，不思議的力量就會逐漸顯現。有了“隨因”的目標，就可以實踐“隨緣”的方便了。
所謂的“隨緣”，就是對於外在的一切，凡事不強求，心中不掛念。有什麼樣的外在緣份，就隨順著它而生活，隨順著它而學習，隨順著它而修行。隨順著它而一步步走向“隨因”的人生目標。可是，如果外在因緣無法提供簡單而基本的生活，或者無法提供學習和修行的空間與自由。那麼，就不應當再隨順它了。
“良禽擇木而棲”這時應當選擇“隨緣離開”。哪怕對方是是親人和朋友，哪怕那裏有看得到的富貴榮華與錦繡前程。既然已經沒有了學習和修行的自由空間，就應當果斷地選擇離開。這才是真正的“隨緣”。
因為“隨因”，所以“隨緣”。也許有人會問，你這不是執著嗎？為什麼一定要隨這個因呢？難道不能“隨緣”放棄它嗎？是的，它是一種執著。然而，它是覺悟路上必不可少的一種執著。悉達多太子，要是沒有這種執著的話，怎麼可能會圓滿佛果呢！
請聽太子是如何說的吧：“不成正覺，不起此座！”
多麼強烈的執著啊！然而，正是它，正是這種堅定不移的“隨因”，引領著太子走向了最終的覺悟。
如是“隨因”，如是“隨緣”，是名“隨順因緣”。反之，如果為了滿足自己的名利欲望，為了一點點微不足道的生活享受，就放棄“隨因”的人生目標。雖然他自己美其名曰“隨緣”，可實際上，他是在“隨順習氣”。
不要說什麼菩薩願了，就是他當初的修學目標，也絕無實現的可能。在漫漫的生死長河當中，他將流轉不息。這是非常令人遺憾的，如經中所說，他將“為智者之所憐憫”。但願大家都能夠樹立菩薩願，都能夠樹立今生的修學目標，都能夠“隨因”地堅持這個目標，“隨緣”地去實現它，不要“隨順習氣”而放棄。正是：“一句隨緣太隨便，其中滋味少人知。但願大家都能夠如是“隨緣”，而不要“隨習氣”。
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