或經七日。或二十一日。或三十五日。或四十九日。彼識還時。如從夢覺。皆自憶知。善不善業。所得果報。由自證見。業果報故。乃至命難。亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能。恭敬供養。
「或經七日」：這誦經，或者拜《藥師懺》，或者拜七天，「或二十一日」：或者拜二十一天，三個禮拜，「或三十五日，或四十九日」：或者拜五個禮拜，或者七個禮拜，那麼五七就三十五天，七七就四十九天。
「彼識還時」：拜這個懺，或者念這部經，這就是希望他的神識在閻羅王那兒回來。那麼或者到四十九天才回來，或者三十五天，這都不是一定的。這個人的神識，這個魂魄回來了，「如從夢覺」：就好像作夢醒了似的。「皆自憶知」：他所有的一切經過自己都知道，「善不善業」：所做的善業也記得，惡業也記得。「所得果報」：所應該受的這種果報，「由自證見」：由自己親自證明看見，「業果報故」：他起惑造業就受報，那麼他自己親自看見自己這種的罪業。
「乃至命難」：乃至於受這種罹命的災難，「亦不造作」：那麼以後他大小的罪業都不造作了，「諸惡之業」：那麼善業、惡業，什麼業他都不造作了，不再去造惡業了。「是故淨信善男子、善女人等」：因為這個，所以這一切清淨而有信心的善男子和善女人，「皆應受持藥師琉璃光如來名號」：那麼所有一切的眾生，都應該受持這藥師琉璃光如來的名號，就是念誦這藥師琉璃光如來的名號。「隨力所能」：隨你自己的力量所能辦得到的，「恭敬供養」：你拿出至誠懇切的心，來恭敬藥師琉璃光如來，供養藥師琉璃光如來。
爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈。復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人。欲脫病苦。當為其人。七日七夜。受持八分齋戒。應以飲食。及餘資具。隨力所辦。供養苾芻僧。晝夜六時。禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九日。光明不絕。造五色彩幡。長四十九榤手。應放雜類眾生。至四十九。可得過度。危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。
「爾時阿難問救脫菩薩曰」：這經文講到這個地方，阿難還有點不明白，於是乎他就又來請問救脫菩薩說了，「善男子」！「應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」：這要怎麼樣恭敬供養藥師琉璃光如來呢？「續命幡燈」：什麼叫續命燈啊？什麼叫續命幡啊？什麼又叫七層之燈啊？「復云何造」：這個燈是怎麼樣個點法呀？是怎麼樣擺法呀？那麼這個續命的幡，怎麼樣造法，它才能續這個命呢？
「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩對阿難就說了，說「大德」呀！「若有病人」：在將來，娑婆世界若有病人，「欲脫病苦」：想要脫離這一切的病苦，「當為其人」：那麼就應該為這個有病的人，「七日七夜，受持八分齋戒」：給他在七日七夜的裏邊，都受持這個八關齋戒。
「應以飲食」：應該用這個飲食，「及餘資具」：和其餘的資生之具。資生之具，就是生活必需品。「隨力所辦」：隨你自己的力量能辦得到的，「供養苾芻僧」：要供養這個僧人。
「晝夜六時」：晝三時、夜三時，晝夜六時「禮拜行道」：禮拜藥師琉璃光如來，念誦《藥師琉璃光如來本願功德經》，來拜《藥師懺》等等的行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：那麼以你至誠懇切的心，用你這個力量所能辦到的這種供養，來供養藥師琉璃光如來。
「讀誦此經」：念藥師琉璃光如來這一部本願功德經，「四十九遍」：念四十九遍，「燃四十九燈」：點起來四十九盞燈，「造彼如來形像七軀」：造七尊這藥師琉璃光如來的形像。「一一像前，各置七燈」：在每一尊藥師琉璃光如來的面前，供養七個燈。那麼七尊像，每一尊像供七盞燈，就七七四十九盞燈。
「一一燈量」：這每一個燈量有多大呢？「大如車輪」：這個車輪，有大的車輪，有小的車輪，那麼這都不是一定的，總而言之，以誠心為主。「乃至四十九日」：這樣子點四十九盞燈，點四十九日，「光明不絕」：在這四十九天，每一盞燈也不教它熄滅了，都是常常給它加油，那麼令它永遠都亮著。
「造五色彩幡」：用五色的東西造一個幡。這個幡，「長四十九榤手」：大約就是這麼四十九肘，就這麼長。「應放雜類眾生」：那個幡上有雜類的眾生，什麼眾生都有，或者這十二屬。在這幡上也畫這個，也放這個眾生，應放雜類眾生。這個雜類，就是不限於一種的，「至四十九」：那麼四十九個種類，或者可以多，不可以少，所以說「可得過度」：多了不要緊，不可以少。
「危厄之難」：這幡上也有繡這十二類的眾生，在這時候也放這種種的眾生之難。這個危厄之難，「不為諸橫惡鬼所持」：那麼一切危厄等等的難，也不會被冤家、怨鬼。或者抓替死鬼這種種的惡鬼所持，被他們得便，被他們來支配。諸橫就包括水淹死、火燒死、車撞死、飛機失事死，火車、巴士、輪船之類的橫死。總而言之，這就是一切的橫死都沒有了。
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你們各位對這經文的道理，有沒有什麼懷疑的地方？或者你們有沒有什麼新發現，你們個人的見解，對這個經文應該怎麼樣解法，對這種理論，有什麼意見？可以提出來，我們大家共同研究。或者你們對哪一句經文，有什麼懷疑的地方，或者對它說的這種理論，有什麼不明瞭的地方，都可以提出來我們討論。
在佛教裏大家所學的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。那麼是誰的道理呢？這個道理，是每一個人共同所應該遵守的這種邏輯學，這種智慧的理論。不是像其他的宗教，就是那麼強詞奪理，或者拿不是當理講，或者用這種愚民政策的方法，或者專制的這種理論、獨裁的理論，只可以他那麼說，不可你這樣問。那麼佛教不是這樣子，佛教就是共同一種智慧的表現，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一種理論。所以我們所研究的道理，不是那麼獨裁專制，或者愚民政策這種的理論。因為這個，所以我們大家都有發言權，都要用你的智慧來衡量這種理論，究竟哪個是對，哪個是不對。我們要有擇法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不許可發揮自己這種固有的智慧，這是一種錯誤！我們應該把每一個人那個智慧的礦把它打開，把真正智慧的這種力量拿出來。
經經都是一樣的，佛佛也是一樣的智慧，無論哪一部經所說的，都是同樣的道理。這一部經所說的，是為著這個有病的人，來念這部經他就會好；至於念經，那個死的人得到功德，其實呀！死的那個人得到功德只是一少部分，那麼生人得到的功德是多和大。這個死的人他怎麼會得到功德呢？因為這部經典是佛所說的，這個力量是不可思議的。究竟它有多大的力量？我們人是沒有法子用科學來研究出這一些個力量。
至於說是活著的人，他也沒有死，那麼念這部經，有什麼功德呢？對於活的人有什麼益處呢？很有益處。因為你一念這部經啊，心裏就開朗了，就把執著破了。把執著這一破，這就是有無量的功德。我們人，無論活人、死人，所以起惑、造業、受果報，都是因為有一個執著在那兒，才能造罪。你若把執著一破了，這一切的罪，也都消了。所以這個經，佛所說的法，就是破人一切的執著。這個執著，只是差那麼一點點，你一執著上來了，那就不容易得到解脫。你把這執著一破了，那就是無量功德；得到解脫了，那就是無量功德了。
你要教親戚朋友皈依藥師琉璃光如來，你自己不能給他們皈依，因為你也不是一個出家人。想要學佛，先要學佛法、皈依法；想要學佛法，就先要皈依僧。那麼這部經典說得明明白白——說的你要請僧人來給證明，來給做佛事。這個做佛事，就包括你要誠心皈依藥師琉璃光如來。你不能認為這是一個很平常的事情，好像吃飯，那麼裝一碗飯，就把它吃了。吃飽了，肚子不餓了；冷了，穿上一點衣服就不冷了。這都可以隨隨便便、隨時隨地，你願意增也可以，減也可以。唯獨你要學佛法，先要尊重法。法賴僧傳，佛入涅槃時把這個佛法留到世界，留到世界是交給誰呢？交給僧人。所以你要皈依藥師琉璃光如來，也要先鄭重其事的，或者請出家人來給做這個儀式才可以的。那麼要用至誠懇切心，不能馬馬虎虎、隨隨便便，這不是說我自己可以打個皈依，不是這麼容易的。因為你若是入學校，先要經過教員來教你，然後才能得到證書。你若沒有教員，你在家裏讀書，你想在學校去拿個證書去，那拿不到的。
弟子：剛才經文提到「應放雜類眾生，至四十九種」，請問這四十九種是不是指人吃的那些眾生？
上人：哪一類的眾生不是人吃的？貓沒人吃？現在人啊，很多人要吃貓肉。老鼠沒人吃？也有很多人要吃老鼠。你說這個螞蟻沒人吃？現在這個成罐頭罐頭的螞蟻給人吃，你說哪一類的眾生，不是人吃的眾生？說說看。
弟子：這個人他已經都失去了知覺，然後他到閻羅王前面，可是這個經典的功德可以把他的神魂帶回來，我看了這個很高興。因為在很多宗教，譬如天主教、基督教，他們也會記錄這些事情，說有些人死了，可是又回來，然後這個人對於從前什麼事都記得很清楚。這些他們沒有法子可以解釋，他們只說一就是神跡，一就是神幫助。並且他們說，人如果不信那個主，就必定會墮地獄；如果人信，就是做壞事也可以上天堂；你不信，那麼做好事也要墮地獄。所以很多人很迷，根本那個邏輯學都不通的！但是現在看了佛經，其實就把這個和盤托出，也非常非常合乎邏輯學，一點都不是愚弄眾生，或者瞎我們的耳目，所以我看了很高興。
上人：這個見解是很正確的。佛教裏頭，無論你有什麼懷疑和問題可以都儘量來問，絕對不是一個專制的；答覆不出來你這個問題，就說：「這是天主的意思，或者佛的意思，你不可以問的。」沒有這個道理。那麼佛，他也是許可人問的。你若不明白，你想要明白，這是一個最好的見解，不可以糊塗一輩子。你們無論哪一位學佛，要一天比一天聰明，要一天比一天懂道理，不要迷信。你若是迷信，盡那麼迷迷糊糊的，人家說什麼，你就信什麼，不是那樣子。我們要有擇法眼，我們要自己拿出真正智慧，來分析這個法的是法、非法，才沒有白學佛。學佛是要愈學愈明白，不是愈學愈糊塗，要認識真理，這就是開開智慧礦。
復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時應於一切有情。起慈悲心。赦諸繫閉。依前所說供養之法。供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根。及彼如來本願力故。令其國界。即得安隱。風雨順時。穀稼成熟。一切有情。無病歡樂。於其國中。無有暴惡。藥叉等神。惱有情者。一切惡相。皆即隱沒。
這《藥師經》的功德是不可思議的，你能念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，一切的災難都能遠離，一切的惡鬼他也無所施其計。所以它又說「復次阿難」：我再一次告訴你，阿難。「若剎帝利灌頂王等」：剎帝利，在印度是尊貴的姓，就是一種貴族的種族，叫剎帝利、婆羅門。那麼剎帝利裏邊有灌頂王，這灌頂王就是太子。太子受這個灌頂位，然後就可以做皇帝。在中國叫儲君，在佛教裏叫灌頂王。
「災難起時」：在這國家或者遇著種種的災難，想不到的這種災難。或者起了蝗蟲了，這是蝗蟲難；或者起了旱災了，這是旱災難；或者受水淹了，這是水災難；或者有這個風災難。這種種的難生出的時候，那麼其中就說出幾種，就「所謂人眾疾疫難」：在人間所有的瘟疫流行，或者火難、傳染病，得到這種病，很快就死了，這叫疾疫難。
又有「他國侵逼難」：或者遇到鄰國，或者其他的國家，來到這兒侵略，來逼惱這個國王，也做不成皇帝了，這是侵逼難。「自界叛逆難」：或者自己國家就生出來這種創革命的份子，或者背叛國王，做忤逆的事情來叛國。這個是叛國、叛逆的難。
「星宿變怪難」：這個星星本來是應該有一定的長度，有一定的位子。那麼有的時候，這個普通的星星就變得很大，或者變得很特別的一個樣子。或者這個星星，哦！你看見它裏頭就冒火，或者這個星星就碎了，或者這個流星滿天那麼跑。這個星星都奇奇怪怪的，類似這個掃把星，就是那彗星，彗星要接觸到地球了，這都是星宿的變怪難。星宿變怪難，就主於這個世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，種種的災難就都生出來了。
「日月薄蝕難」：或者無緣無故這個太陽就沒有了，太陽蝕了；或者這個太陰又蝕了，日月薄蝕。本來是太陽，可是它一點光彩也沒有了；本來月亮是應該清涼的，可那個月光出來像火那麼熱。那個太陽應該是熱的，它冷了；那個太陰應該是冷的，它熱了，這就是日月薄蝕難。有這種種的變怪，這是不尋常的事情。
「非時風雨難」：不應該下雨的時候嘛，它又要下雨了；不應該颳風的時候嘛，它就又颳風了。下雨下得很大的雨，颳風也刮得很大的風，刮這個颶風，吹得房倒屋塌，這都叫風雨非時難，不合乎時候，不按著這個季候，來有正當的風雨。「過時不雨難」：或者大旱，或者大澇。過時不雨就是常常有旱災。
「彼剎帝利灌頂王等」：這個剎帝利灌頂王等，「爾時應於一切有情」：在有這種災異變化的時候，這個國家的儲君，這個灌頂王，他就應該生大懺悔了，應該像那個商湯王似的，他說，「曰：予小子履」，說我這一個小子叫履，「敢用玄牡」，我敢用這個黑色的牛，「敢昭告于皇皇后帝」，我祭天。祭天怎麼說呢？他說：「朕躬有罪，無以萬方」，說我若一個人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。「萬方有罪，罪在朕躬」，說是如果老百姓，我這些個子民，他們有什麼罪過，他們造了什麼罪業，這不算他們的，算我自己的。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，這個罪過在我自己。他能這樣子承認自己的過錯，來昭告天地，就要這樣子！
所以這灌頂王等，爾時應於一切有情，「起慈悲心」：為什麼有這些個災變呢？大約我是沒有慈悲心，所以才引起這麼多的災害。要怎麼樣呢？要發大慈悲心。發大慈悲心，就「赦諸繫閉」：赦，就赦免了他們；諸，就是所有的罪犯；繫閉，就是那些個囚犯，或者應該死的囚犯，或者不應該死的囚犯，這些有罪的囚犯。「依前所說供養之法」：你依照這經典前邊所說的那個供養的方法，「供養彼世尊藥師琉璃光如來」：要供養藥師琉璃光如來。
「由此善根」：就因為供養藥師琉璃光如來這一種的善根，「及彼如來本願力故」：和藥師琉璃光如來他以前在因地所發的那個大願，由這種種的關係，「令其國界」：就能使令這國界，「即得安隱」：就得到平安無事了。「風雨順時」：風雨在這個時候，也是按著應該下雨的時候就下雨；應該颳風的時候就颳風，所謂「五日一風，十日一雨；風不鳴條，雨不破塊。」風不鳴條，颳風不會把那柳樹的柳條子颳得吱吱那麼叫，不會令那個樹就發出一種哭的聲音來，這叫風不鳴條。雨不破塊，下的那種小雨，所謂「天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無，最是一年春好處，絕勝煙柳滿皇都。」這個天街小雨潤如酥，就像下油似的，那麼萬物得到這種的雨，都有一股生機，都欣欣向榮，歡歡喜喜地那麼向上長，都因為這種雨。這個雨不破塊，不破塊就是那個土一塊一塊的，下雨它不會把那個土塊給沖破了，這叫雨不破塊。這不是那種粗風暴雨，颳得房倒屋塌，把樹木也都給颳倒了，把人也都給砸壞了。不是那樣子，不是迅雷風烈。
那麼風雨順時，「穀稼成熟」：所有種的五穀都豐登，五穀豐收。「一切有情，無病歡樂」：這所有的一切眾生，一切的人類和一切的眾生，都沒有疾病，常常快樂的。「於其國中，無有暴惡」：在這個國家裏頭，沒有一切暴力的行為，沒有殺人、放火、強搶，沒有這樣的。有這樣的情形，這都是我們不幸生在這一個暴惡的時代，你看，天天戰戰兢兢，很怕的。
「藥叉等神」：這個藥叉是一種惡神——速疾鬼。「惱有情者」：沒有這種兇神惡煞，這種牛鬼蛇神來擾亂這個有情。「一切惡相」：所有的這種不吉祥的相，這種怪異的情形，「皆即隱沒」：這都沒有了，無形中就都沒有了。
而剎帝利灌頂王等。壽命色力。無病自在。皆得增益。阿難。若帝后妃主。儲君王子。大臣輔相。中宮綵女。百官黎庶。為病所苦。及餘厄難。亦應造立五色神幡。然燈續明。放諸生命。散雜色花。燒眾名香。病得除愈。眾難解脫。爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈。修諸福德。以修福故。盡其壽命。不經苦患。
「而」：那麼一切災難都隱沒了，沒有了，這個「剎帝利」：這貴族，「灌頂王等」，「壽命色力」：他們的壽命也增長，色力也健康。「無病自在」：一切的病痛也都好了，都得到自在了。「皆得增益」：壽命也增長，身體也健康。
「阿難」！「若帝后」：或者皇帝的皇后，「妃主」：或者妃嬪、這個貴人之類的；「儲君王子」：或者這個太子，或者一切的諸王；「大臣輔相」：這個國家的宰相、大臣；「中宮綵女」，「百官黎庶」：或者文武百官，一切的老百姓。「為病所苦」：他們都因為有一種病，令他們很痛苦的。「及餘厄難」：和其他的種種厄難，「亦應造立五色神幡」：也應該造這麼一個五色的神幡，「然燈續明」：點著這七七四十九盞燈，用如來七軀來供養藥師琉璃光如來，「放諸生命」：把所有眾生的生命，要臨死的這眾生的生命，都給他們放開，解放他們。
「散雜色花」：再用種種的花來供養藥師琉璃光如來，再「燒眾名香」：燒沉水香、沉香、檀香、牛頭旃檀香，燒這種種名貴的香。「病得除愈」：這個病就會好起來了，「眾難解脫」：一切病苦的災難都會好了。
「爾時阿難問救脫菩薩言」：在這個時候，阿難又想要來查根問底，他代表眾生來問法，所有就說「善男子！云何已盡之命而可增益」：說「什麼道理啊！這個人已經應該死的命，而又能延長他的壽命，增長他的健康呢？他得到增益呢？這是什麼道理啊？我很不明白的。」
「救脫菩薩言」：這個救脫菩薩回答他就說了，說「大德！汝豈不聞」：你豈是以前沒有聽過嗎？「如來說有九橫死耶」：如來所說的有九種的飛災橫禍，這種災難而死的道理，你沒有聽過嗎？你既然聽過了，「是故」：是，就是因為這個；故，就是所以。因為這個，所以在佛經上才「勸造續命幡燈」：勸令一切眾生，造接續生命的這種五色的神幡，延長壽命的這七七四十九盞的神燈。「修諸福德」：要修建一切一切的福德。「以修福故」：以這種修種種供養福德的功德緣故。「盡其壽命」：在他這一生的生命裏頭，「不經苦患」：再永遠遇不到這種的飛災橫禍，九死之難了。
阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情。得病雖輕。然無醫藥。及看病者。設復遇醫。授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道。妖孽之師。妄說禍福。便生恐動。心不自正。卜問覓禍。殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎。請乞福祐。欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑。信邪倒見。遂令橫死。入於地獄。無有出期。是名初橫。
「阿難問言」：阿難聽見前邊這樣說，他又問了。說是我雖然聽過，但是請你再給我說一遍，就比較詳細一點，也令將來的眾生可以一起聽一聽，所以阿難問言，「九橫云何」：九橫都是什麼啊？
「救脫菩薩言」，說「若諸有情，得病雖輕」：得到這個病症，雖然是很小的，或者傷風、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎麼樣呢？「然無醫藥」：沒有什麼藥可治的，「及看病者」：也沒有醫生來給看病。
「設復遇醫」：或者就遇著一個醫生，但是也是庸醫殺人。啊！怎麼樣呢？「授以非藥」：本來他肚子疼，他給他治眼睛。一治眼睛，啊！就死了。本來是眼睛痛，他給他治肚子的；本來喉嚨痛，他給他治頭去，所以這授以非藥。「實不應死」：本來這個人，若不找這個醫生，還不會死；一找這個醫生，死得快一點。「而便橫死」：就死了！啊！下錯藥了，開錯刀了，打錯了針了，所以就橫死了。
又有什麼呢？「又信世間邪魔外道」：信這些又是算命的，批八字的，旁門外道，這些看風水……等等等等等，說不完那麼多。
「妖孽之師」：這一些個妖魔鬼怪的師父，「妄說禍福」：他專門恐嚇人，專門：「嘿！你不得了了！你車會發生車禍。喔！你你！你一百天不能出門，你若一出門，就有問題啦！」「妳，喔！你丈夫有了外遇了！喔！不得了！不得了！」你看！把你弄得：「喔！怎麼辦？喔！這！活不了了！」唉！就是給你恐怖裏頭，又加恐怖，「惶恐灘頭說惶恐，零丁洋裏嘆零丁」了，你看！就這麼來恐嚇你。什麼意思？好教你找他給想辦法破解呀！說：「那怎麼辦哪？」
「啊！有辦法，給我二十萬，我教你消災免難。」
「心不自正」：令你心裏六神無主，七上八下的。「卜問覓禍」：又問「我這個君子問禍不問福，你看看我的氣色怎麼樣啊？你看看我最近會不會有什麼麻煩啊？」「喔！好，趙老！請你慈悲啦！你給我看一看。」「好好好好！三百塊！」哈！三百塊！三百塊就消災免難。教你怎麼樣啊？「有辦法！你去給我把貓抓來，殺一隻貓，你就不會死了！」
「殺種種」的「眾生」，你看！「解奏神明」：說你殺這個貓，或者殺七隻老鼠，我把你這個功德給你報告閻羅王，閻羅王就赦你無罪了。哈！你看，解奏神明，就是我給你去報告閻羅王去。「呼諸魍魎，請乞福祐」：他求那個牛頭、馬面，就到魑魅魍魎那兒去，請求他給續命，保佑保佑他。唉！保佑他快點死！你看都是這樣子。
「欲冀延年」：求這個牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魎，想著益壽延年，可是怎麼樣啊？「終不能得」：得不到。這個就是「愚癡、迷惑」：真是迷信！「信邪倒見」：這真是信這個邪魔鬼怪的倒見，顛倒沒有智慧，真是愚癡到極點。「遂令橫死」：於是乎想要活著嘛，自速其死，反而令他死得快一點。「入於地獄」：死了還不要緊，死了還要下地獄，「無有出期」：永遠都出不來，因為什麼呢？你想傷害人家，延長自己的生命，這是一種信邪倒見嘛！所以在地獄裏，永遠都不會出來的。「是名初橫」：這是頭一樣的，這個九橫之中第一個橫。
二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽淫嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥。厭禱咒詛。起屍鬼等之所中害。九者饑渴所困。不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。
前邊那個疾病無醫，或者吃錯藥、開錯刀、打錯針等等不應該死的病，反而一治就死了，這是第一種橫死的病。「二者」：第二種橫死的病是什麼呢？就是「橫被王法之所誅戮」：也不管你有罪無罪，冤枉不冤枉，就被那個糊塗的王法拿去，抓住就殺，你犯罪也殺，不犯罪也殺。為什麼呢？就是你應該受九橫的這種果報。
「三者」：第三種就是「畋獵嬉戲」：畋獵，就是願意到山上去打獵，打鹿、獐子、黃麂等等的這些個畜生，或者飛禽，這是畋獵。嬉戲，拿著眾生的生命就當開玩笑，那麼一搶就把牠打死到那兒了。還有什麼呢？「耽淫嗜酒」：荒淫無度，就不守規矩；男女亂七八糟的，不守規矩。嗜酒，也歡喜喝酒，尤其喝醉了酒駕車，連人，還有他自己在車內都同歸於盡，這也是橫死。
「放逸無度」：或者浪漫不守規矩，一點自制的功夫都沒有了，超出這種應該有的限度之外了。「橫為非人，奪其精氣」：又常常被這一類的非人奪其精氣。非人，就是一些個魑魅魍魎、妖魔鬼怪、山妖水怪，這一些個怪物。這怪物牠專門想要奪人的精氣，來給牠自己做維他命，奪人的精氣，增延他自己的壽命。所以叫妖怪！妖怪牠就是不守規矩，不守秩序，也不講道理，就這樣奪其精氣，把你那個精和氣都給奪去了，這是第三種的橫死。
第「四者」呢？「橫為火焚」：就是火難。無論搬到什麼地方，到什麼地方都會有大火。或者著火，或者遇著什麼，都是在這火災裏就被燒死了。
「五者橫為水溺」：第五種的橫死就是被水淹死。
「六者」：第六種呢？就是「橫為種種惡獸所噉」：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇傷啦，被種種惡獸給吃了；或者被鯨魚給吞了，或者被鱷魚給咬死，這都是惡獸。
「七者橫墮山崖」：第七者，就在那個山上走路，掉到山崖裏頭摔死了，跌死了。
「八者橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」：第八種就是或者中了蠱毒了，這個毒藥就是毒蠱。厭禱，厭就是做一種邪法來魘魅，譬如有的人又把你八字給拿去，紮一個草人，把你八字放到那草人裏，就用箭射這個草人，射到一百天，就把這個人給射死了，這都叫厭禱。咒詛，還念一個邪咒，念得你常常六神無主，常常要自殺。起屍鬼等，或者念一個咒，能趕這個屍體，教他晚間走路。之所中害，被這種種的蠱毒、降頭的密咒，這一類的之所中害，給害了，這是第八種的橫死。
「九者」呢？「饑渴所困」：啊！又餓又渴，餓也沒有東西吃，渴也沒有水喝，就這樣子很辛苦的，被饑渴所困，困擾得沒有辦法。「不得飲食」：也沒有東西吃，也沒有水喝，「而便橫死」：那麼這樣子或者渴，渴死了；或者餓，餓死了，便是橫死了。「是為如來略說橫死，有此九種」：這是佛所說的，大略說一說，橫死有這九種。「其餘復有無量諸橫」：若是要往多了說，就有說不過來那麼多的飛災橫禍，這種的災難。「難可具說」：不容易完全把它說完了，就手忙腳亂了。
這九種橫死，我們在這個世界上，很多人都有這種的麻煩，很多人被這九橫所障。這並不是九橫障著這個人，而是在因地不小心。譬如吃錯藥，為什麼就會那麼陰錯陽差把藥吃錯了？這就因為在往昔也用毒藥去害過其他的人。因為用毒藥害過其他的人，種下這種陰錯陽差來騙人的因，所以就受這種吃錯藥、開錯刀，或者打錯針，這種種想不到的橫死。
第二種就是王法誅戮。這個王法，本來是很公道的，可是輪到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊塗塗被殺了，到死的時候也不知道究竟為個什麼？這被王法給誅戮了。
那麼第三種就是這個畋獵。我們人看看！到山上去打獵，那個飛禽走獸嚇得戰戰兢兢，哦！知道自己要沒有命了，所以總想跑，也跑不了。禽獸那樣地死亡，我們怎麼忍心來見這種的慘狀，還以為是一種娛樂。拿眾生的生命做為自己的娛樂，你看這怎麼合理呢？不合理！又耽淫嗜酒、放逸無度這樣子。那麼因為自己喝酒，酒能亂性；因為能亂性，所以就招來這一些個非人。這個非人就不是人，不是人是什麼呢？就是一些個妖怪。這些妖怪，他也就來吸食你的精氣；來奪其精氣，就是吸食。他能把你這種精神，你這個gasoline（汽油），都給搶去了，奪去了。這是第三種的橫死。
第四種呢？就是被這個火給燒死。為什麼被火燒死啊？就因為你在往昔也盡願意吃這個barbeque，願意去吃烤肉。那麼你願意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就燒死了。你barbeque（烤）人，人也barbeque你。第四這是barbeque燒烤肉，你自己也試一試這個味道，自己嚐嚐自己被烤肉的味道。
這第五者呢？就是被水淹死。怎麼樣子呢？這個果報也就因為往昔把這一切的生靈，都用水給淹死，或者淹死螞蟻。好像我這個小螞蟻也被你淹死過，所以等受這個果報，自己也要身臨其境、設身處地，來試一試這種味道是怎麼樣子？所以就被水給淹死了。一淹，就咕嚕咕嚕喝了一肚子水，把肚子喝得像個鼓似的，然後就嗚呼哀哉，伏維尚饗了。
那麼這第六種呢？就是橫為種種惡獸所噉，被這個惡獸給吃了。
這七呢？就是走到那個山上，就掉到山澗裏頭了。這種的果報，好像你為什麼被禽獸吃了呢？就因為你心裏狠毒，以前也就盡吃這個野味，又吃什麼果子貍，又吃猴頭，又吃熊掌，把那個熊的腳用火來燙、烙，你自己也就被這禽獸給那麼活吃了。怎麼會受這果報啊？盡吃生魚，那個生魚還要吃活的。那活的魚亂蹦亂跳，就拿起來，喔！這吃得津津有味。你吃人津津有味，這回被禽獸也吃你的肉，也是津津有味的，「啊！真甜！你這個肉是很好吃的，這個血也不錯，沒有什麼臭的味道！」 那個禽獸吃的時候都會有這種感想，牠有一種獸言獸語，牠們自己會讚歎的，會說：「我今天得到這口食是好吃的，你想要吃嗎？我是不會給你的！」就在那兒還爭。
這個掉到山崖裏是怎麼樣子？就因為你在因地想要打劫人，想把人的荷包給打下來。這還不算，怎麼樣呢？看人不小心就把人推到山澗裏頭。我就有一些個同學，他們讀書就幾幾乎被人給推到山澗裏，幸虧他還信佛，那麼沒有掉下去，又爬上來了。所以我都很清楚這個情形。
那麼第八呢？這個又是盡吃毒藥了。毒藥，就是一天到晚想給人家下毒，給人家下蠱毒，來教人家受自己的控制，所以今生也被人家給下毒，也被人家控制。這是「來而不往非禮也」，「如是因，如是果」，你造這個業就受這個果報。所以人家也給你用這種邪法來做一個草人，來用箭射你，或者到時候用火一燒、用箭一射也會出血，或者把你的頭髮、指甲、八字都放到這個草人裏頭，埋到地裏頭去，說將來這塊地就是你的了。結果怎麼樣？死得很快！不錯，那塊地是你的了。起屍鬼就是人死了，他念一個咒嘛，那個死人會站起來，會走路。晚上他教這個屍首，說：「你今天晚間給我走一百里，我在什麼什麼地方等著你。」哦！這屍首就自己像個活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就這樣子聽招呼，一點也不反抗。被這種的咒術所中害。
九者呢？就是餓死和渴死、凍死、熱死。那麼有的地方過賤年，沒有吃的東西，就餓死很多人。那餓死的人，齜牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。他為什麼笑呢？他說：「你們大家看看我呀！我以前把一切眾生都給餓死了，現在我也受這果報，你們知不知道啊？」就死了，就這麼樣子。說：「你要以我為戒，不要以我為法！」所以這都是前因後果，絲毫都不錯的。
我們人啊，他那個人撞車死了，一點也不冤枉的，他都是往昔種了這個錯因。或者像在香港，有一個人用一個汽車，因為警察要檢查他，他一下子把警察給撞死，都是這個因果造成的嘛！
復次阿難。彼琰魔王。主領世間。名籍之記。若諸有情。不孝五逆。破辱三寶。壞君臣法。毀於信戒。琰魔法王。隨罪輕重。考而罰之。是故我今。勸諸有情。然燈造幡。放生修福。令度苦厄。不遭眾難。爾時眾中。有十二藥叉大將。俱在會坐。所謂宮毗羅大將。伐折羅大將。迷企羅大將。安底羅大將。額你羅大將。珊底羅大將。因達羅大將。波夷羅大將。摩虎羅大將。真達羅大將。招杜羅大將。毗羯羅大將。此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉。以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至盡形。歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何等。村城國邑。空閒林中。若有流布此經。或復受持藥師琉璃光如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求。悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷。結我名字。得如願已。然後解結。
「復次阿難」：阿難哪！我再給你說一說，「彼琰魔王」：說這閻羅王，他「主領世間名籍之記」：他管這個世界人的名簿的這個陰陽簿，陽間的簿和陰間的簿，都是他管著。「若諸有情」，「不孝五逆」：若不孝順父母，或者十惡不善的，或者五逆。什麼叫五逆呢？就是殺父親、殺母親、殺師父，殺師父就是殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
殺父親是一逆、殺母親是兩逆、殺師父是三逆。我跟你們講這個，我一定沒有人敢殺我的。那麼弒父、弒母、弒阿羅漢，阿羅漢就是師父。破和合僧，就是那個道場裏的僧眾住得很安樂，你到那兒給破壞了。出佛身血，你或者把佛像給毀滅了，現在佛不住世，我們或者把磁的佛像給打爛了，或者木頭佛像給燒了，這都叫出佛身血。可是你打爛磁的佛像，是要你故意打爛，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。如果你要是無心不知道呢，那不作罪的。所以這個你們不要那麼糊裏糊塗，說：「我這個佛像打爛了，那我怎麼辦啊？是不是要下地獄啊？師父啊，救救我啊！」這樣子就是very stupid！（很笨了。）所以這要給你們講明了。
「破辱三寶」：破就是破壞，辱就是污辱，污辱三寶，說：「佛怎麼樣迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！佛所說的那些經典，都是後人偽造的，不是真的，不要相信！」這都叫破辱三寶。「壞君臣法」：好像現在有的說：「民主！把君主都要作廢了它。」這壞君臣法。「毀於信戒」：把這信用也毀了，說：「人不需要守信用，你能騙他，你就騙嘛！騙一趟，算一趟嘛！」就這麼樣，鼓勵人講大話，不守戒律。
「琰魔法王，隨罪輕重」：這閻羅王隨他罪輕重，「考而罰之」：考證是真了，然後就懲罰他。「是故我今，勸諸有情」，「然燈造幡，放生修福」：燃四十九盞燈，造一個長壽幡，放種種的生，修種種的福。「令度苦厄」：令一切眾生度過去這個苦厄，「不遭眾難」：沒有這一切的災難了。
「爾時眾中」：在大眾裏邊，「有十二藥叉大將」：有十二個速疾鬼王，速疾鬼的大將軍，「俱在會坐」：都在這法會裏呢！「所謂」：有這個「宮毗羅大將」：這個「羅」字，有讀luo（螺音）的，有讀la，「伐折羅大將」，又有「迷企羅大將」、「安底羅大將」、「額你羅大將」、「珊底羅大將」、「因達羅大將」、「波夷羅大將」、「摩虎羅大將」、「真達羅大將」，又有「招杜羅大將」、「毗羯羅大將」，這十二個大將。
「此十二藥叉大將」：「一一各有七千藥叉」：都有七千個部下，「以為眷屬」：做他們的眷屬。「同時舉聲白佛言」：一起講了，說「世尊」！「我等今者」：我們現在，「蒙佛威力」：蒙佛的威神力，把我們攝到這個法會裏，「得聞世尊藥師琉璃光如來」這個「名號」。「不復更有惡趣之怖」：我們現在也不怕這個三惡趣的惡道之怖了，沒有惡道怖了。「我等相率皆同一心」：我們現在大家都同一其心，「乃至盡形，歸佛法僧」：我們盡形壽，歸命佛法僧三寶。「誓當荷負一切有情」：我們負擔教化一切有情的責任，「為作義利」：我們給他們做義務而利益者。「饒益安樂」：我們要饒益而安樂他。
「隨於何等」：無論在什麼地方，「村城國邑」：或者在村莊，在城裏頭，在國裏頭，在一個小鄉下，「空閒林中」：或者在空閒林裏邊。「若有流布此經」的那個地方，「或復受持」：或者有人受持讀誦這「藥師琉璃光如來名號」的，「恭敬供養者」，「我等眷屬衛護是人，皆使解脫，一切苦難」：我們保護這個人，令他得到解脫，一切的苦難都沒有了。
「諸有願求」：他想求什麼，「悉令滿足」。「或有疾厄」：或者有疾病的時候，「求度脫者」：想要這個疾病好了，「亦應讀誦此經」：也應該念念這部《藥師琉璃光如來本願功德經》，「以五色縷」：就有五色線，「結我名字」：拴成我的名字。「得如願已」：得到遂心滿願了之後，「然後解結」：然後再把它解開。
這個是一種咒法，這咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那麼取一個名字叫密宗。其實這咒呢，就是一種咒願；這咒願也就是一種祈禱、求願。那麼用五色線是什麼意思呢？這是代表五方，這五方有五魔，所以五色線結成一條索，這叫罥索。有這條索，那麼不安穩的呢，它就會安穩了，這是一種表法。所以在這兒，這藥叉大將他發這個願，人如果用五色線結他的名字，那麼求願就會遂心滿願。
遂心滿願之後，那你請神又要送神，所以又要把它解開，就不再要它了。你若再要，還保存它呢，那個藥叉大將總要在這個地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。你不要貪，你這個遂心滿願了，就令這個藥叉不自由了，那也是不對的，所以他說你還要把它取消了。
爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉。大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。
「爾時，世尊讚諸藥叉大將言」：當這藥叉大將說完了前邊所發的願，擁護藥師琉璃光如來，報藥師琉璃光如來的恩德這個時候，釋迦牟尼佛就讚歎這個藥叉大將，說「善哉善哉」：很好、很好！你們能以這樣地發心，這樣地來擁護藥師琉璃光如來，這是甚難稀有的。所以就說，「大藥叉將」：你們這十二位藥叉大將，「汝等」：就是你們這十二位，「念報世尊藥師琉璃光如來恩德者」：因為你們還沒有忘了世尊藥師琉璃光如來這個恩德，你們要報答藥師琉璃光如來的恩德，所以才發願擁護這藥師琉璃光如來的願力和道場。你們「常應如是利益安樂一切有情」：你們應該時時刻刻地，都不忘了你們這個願力，你應該要利益一切眾生，安樂一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。
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